Na mente do caminhante anônimo a interrogação é prontamente respondida. O discipulado é a etapa final do caminho da evolução e aquele período na experiência do Homem no qual ele chega a ser definitivamente autoconsciente. É a etapa na qual ele, intencionalmente, se compromete a impor a si mesmo a vontade da alma - que é essencialmente a vontade de Deus - sobre a natureza inferior. Neste caminho ele submete-se a um processo forçado, para que a flor da alma possa desabrochar mais rapidamente. A inevitabilidade da perfeição humana sustenta sua disposição para entrar no caminho. Esta perfeição pode ser alcançada de duas maneiras. Pode ser o resultado do lento e contínuo crescimento evolutivo, levado avante sob o efeito das leis da natureza, ciclo após ciclo, até que, gradualmente, o Deus oculto possa ser visto, no homem e no universo. Ou pode ser o resultado de sistemática aplicação e disciplina por parte do aspirante, o que produz um desabrochar mais rápido do poder e vida da alma.

A mente do caminhante anônimo aproveita a magia do local que mostra-lhe alguns importantes enunciados.

“A natureza expressa energias invisíveis através de formas visíveis”. Por trás do mundo fenomênico objetivo, humano ou solar, pequeno ou grande, orgânico ou não, estende-se um mundo subjetivo de forças, o qual é responsável pela forma externa. Por trás da concha material externa encontra-se um vasto império da EXISTÊNCIA, e é neste mundo de energias vivas que tanto a religião quanto a ciência estão agora penetrando. Todas as coisas externas e tangíveis são símbolos de forças criativas internas, e é esta ideia que serve de fundamento a toda simbologia. Um símbolo é uma forma externa e visível de uma realidade espiritual interna.

“A concepção de uma Deidade oculta jaz no coração de todas as religiões.” Esta é a realização mística e o objetivo da busca que a humanidade tem empreendido desde o início dos tempos. Os expoentes das religiões mundiais personificam nos seus ensinamentos um aspecto da busca, aceitando o fato de Deus como premissa básica, e pelo amor, devoção e adoração de seus corações, provando a realidade de sua Existência. O testemunho dos místicos de todas as épocas e raças é tão vasto que agora, por si mesmo, constitui um corpo de fatos comprovados e não pode ser contestado.

No transcurso dos tempos têm soado as palavras: “Eu sou aquele... que desperta o observador silencioso.” Tornou-se claro para os pesquisadores em todos os campos que no interior de todas as formas há um impulso para a expressão inteligente, e uma certa qualidade de vivência a que chamamos consciência, e que, na família humana, toma a forma de autoconsciência. Quando verdadeiramente desenvolvida, esta autoconsciência capacita o homem a descobrir que a Deidade oculta no universo é de natureza idêntica - embora muitíssimo superior em grau e consciência - à da Deidade oculta no seu interior. O homem pode, então, conscientemente tornar-se o Espectador, o Observador e o Percebedor. Ele não mais está identificado com o aspecto matéria, mas passa a ser Aquele que a usa como um meio de expressão.

Então, pode-se compreender o significado que a Deidade Cósmica pode exclamar: “Ouvi este grande segredo. Embora Eu esteja acima do nascimento e renascimento, ou Lei, sendo o Senhor de tudo que existe, pois tudo de mim emana, ainda assim Eu quero aparecer no meu próprio universo, e nasço, portanto, por meu Poder, e Pensamento, e Vontade.”

A vista não se cansa de apreciar a beleza agreste do local, mas...

Contemplando a imensidão aberta, o caminhante anônimo se recorda do Amigo familiar. Mas, onde buscá-Lo, onde encontrá-Lo? A lembrança das casas fechadas e obscuras muda sua feição. Um vazio imenso invade o seu ser. Em momentos anteriores ele retornava triste e cansado. Agora, não. Ele sabe. Não existe dúvida. Para que o trabalho seja frutífero é preciso plena serenidade e linearidade. A simpatia que advém do discernimento intelectual com relação ao trabalho é fruto direto da tolerância, e a falta desta pode corroer muitos esforços. O Amigo familiar está mais próximo que se supõe. Deve-se recordar que a vida e o mundo internos não são contrários ao externo. Este mundo infeliz e cansado que tem lutado em vão durante incontáveis épocas para reconciliar os dois, necessita aprender a grande verdade: o mundo interno encontra-se dentro do externo, como lâmpada numa casa escura que ilumina seus aposentos, escadas, corredores e mobília, e converte a alma, qual fantasma inquieto que perambula impotente na penumbra e mistério, no feliz morador que encontra na casa alegria e calor. Chegar até nosso lar (como naquelas casas que, embora fechadas e parecerem obscuras, não obstante possuem luz) não significa nos dirigir a algum lugar, sem levar luz a esses lugares que agora são nossa morada. Talvez assim iluminados, os reconheçamos como as mansões da Morada do Pai e, sendo estas muito numerosas, podemos estar seguros que nelas todos os temperamentos e caracteres têm o que necessitam e são amorosamente cuidados. Há lugar para tudo e todos, e não é necessário que prevaleçam as nossas regras e pontos de vista, exceto nesse mesquinho domínio que chamamos “eu”, onde os Grandes Poderes se inclinam ante nossas leis com infinita cortesia e compreensão, exigindo-nos sempre a elevação de nossos ideais e que fixemos as estrelas que nos guiarão pelos roteiros descritos em nossos momentos mais sublimes.

Temos de ser firmes com o eu e indulgentes com os demais. Cultivar o equilíbrio, ter ampla visão e sentido da distância, da profundidade e altura, perspicácia para descobrir internamente o menor indício do mal, observando como do cume de uma montanha o pequeno montículo do pecado de um semelhante. Respirar o ar dos elevados cumes e levá-lo conosco como alento da infinita pureza das "nuvens". Se seu trabalho se fundamenta sobre princípios como estes, perdurará, e embora você nunca chegue a compreender a magnitude de sua realização (melhor assim), épocas futuras o verão e acenderão seus fogos na tocha que você sustenta na atualidade.

O Caminho que conduz ao Mestre é o caminho da imitação: não existe outro caminho. Jesus disse: "Eu sou o Caminho, a Verdade e a Vida, ninguém poderá chegar ao Pai se não for por Meu intermédio". Falou como o Cristo. Somente na medida em que imitamos o Mestre podemos conhecê-lo. De que meios podemos nos valer para conhecer o que se encontra além do alcance de nossa consciência? Se Ele parece ser algo abstrato e indefinido, não será porque habita outro mundo remoto e totalmente diferente do nosso? Embora seja assim, isso se deve às nossas limitações. Na realidade Ele vive no mesmo mundo, vê o mesmo céu, os mesmos campos e flores, só que esse mundo é muito mais vasto e luminoso. Assim como as pedras, as plantas e os animais vivem também em nosso mundo, cada um em seu lugar e nível, mas sem ter nossa consciência, assim também nós, no mundo do Mestre olhamos e não vemos, tocamos e não sentimos.

Quando chegarmos a nos despertar suficientemente como para darmos conta que nos encontramos muito longe numa nuvem de dissimulações, então perceberemos nossas falhas e deficiências. Voltaremos nosso rosto e coração para Ele e entraremos no caminho; então, na medida em que adaptamos nossa mente e atos aos Dele, tratando de segui-Lo como nos indica, aprenderemos a perceber o roçar de Suas vestes quando volver diante de nós. Veremos as recentes pegadas de seus passos no caminho, e o tom de Sua voz nos chegará cada vez mais claro na medida em que a distância se encurta. Buscando, buscando sempre; adaptando-nos sem perder o entusiasmo - tão intensa é a busca - é como cresceremos nessa maravilhosa consciência onde teremos um pequeno recanto, onde ali entraremos em comunhão com Ele. Ela será, dia a dia, mais profunda, mais forte, mais plena na medida em que o amor, a fé e a obediência nos aproximam de Seu coração, até não existir um amigo mais íntimo que Ele, nem comunhão mais completa, nem compreensão mais vívida e constante. Mas o caminho é o caminho da imitação, no qual devemos lutar vigorosamente. Só por meio das dissimulações nos distanciaremos de um amor tão perfeito como o Dele.

Em silêncio, o caminhante anônimo retoma o seu lugar.

“Perdoa-me que confidentemente,
Eu Te chamasse: Ó Krishna! amigo meu!
Perdoa-me esta leviandade
E a falta de respeito a Ti devido.

Perdoa as faltas minhas cometidas,
Talvez, no gracejar, em companhia,
Ou quando estava só, em pé, no leito,
Parado ou caminhando, em ignorância!

Ó Senhor do Universo! Pai de tudo!
Ó Fonte do Saber! Supremo Mestre!
Não há ninguém que seja igual a Ti.
Tu, infinitamente poderoso!

Humildemente, prostro-me a Teus pés,
Imploro, meu Senhor, Tua clemência.
Oh! sê-me afável, como o pai ao filho,
Como um amigo, ou um amante, ao outro.

Mirando as Tuas grandes maravilhas,
Me extasio, porém temor me invade;
Desejo em outra forma contemplar-Te;
Oh! Mostra-Te, Bondoso, noutro aspecto!”

O manto das pálpebras do caminhante anônimo fecha-se e molha o seu rosto avermelhado pelo calor do dia que avança rapidamente. O momento sublime é dignificado pelo silêncio.