A Vida do Discipulado
Reflexões de estudantes da Escola Arcana sobre a Vida do Discipulado


Responsabilidade

Parece-me que o sentido de responsabilidade flui da verdade central de que realmente existe apenas uma vida, uma consciência e uma alma. Com este reconhecimento, é óbvio que existem muitos níveis e direções de capacidade de resposta. Ser uma célula num ser maior implica que temos uma responsabilidade direta para com o ser maior, porque a nossa saúde e a nossa existência real fazem parte deste ser maior, e contribuímos com a nossa parte para a saúde e o bem-estar do ser maior. Os nossos semelhantes tornam-se então células semelhantes e a sua saúde e bem-estar são também a nossa preocupação porque também eles contribuem para o maior. Embora esperemos que as células do nosso corpo sejam saudáveis e contribuam para o nosso bem-estar, ao mesmo tempo somos responsáveis pela saúde e pelo bem-estar das nossas células. O meio ambiente, o próprio planeta, os reinos inferiores, todos fazendo parte do maior, tornam-se também nossa responsabilidade.

Portanto, na aplicação prática, tenho que me relacionar com os outros como “células companheiras”, viajantes no caminho, e sempre tentar dar o amor e o respeito que devem ser concedidos como Filho de Deus a todos que encontro. Prezo o amor e a devoção que meus cães e gatos me dispensam e forneço a eles o melhor que sei. Manter o ambiente tão limpo e imaculado quanto possível torna-se importante e leva-me a viver de forma simples, com o mínimo impacto possível nos recursos.


O Construtor da Vida

A personalidade é o construtor. A alma é o capataz. A Mônada é o Arquiteto. O construtor trabalha sob a direção do capataz, revisando os planos e construindo a forma da maneira mais perfeita possível. À medida que o construtor se torna mais experiente, ele aspira a trabalhar diretamente com o Arquiteto, para provar ser suficientemente experiente, competente o suficiente para atrair a atenção do Arquiteto e ser digno de trabalhar diretamente com ele na materialização dos planos do Arquiteto e na promoção do Seu propósito. O trabalho do construtor deve estar perfeitamente sintonizado com a visão do Arquiteto para atrair a Sua atenção; isso requer atenção cuidadosa, persistente e consciente à intenção do Arquiteto durante muito tempo.


Música – Um Caminho para o Centro

Todos os caminhos conduzem ao grande Centro, e o caminho sabiamente escolhido adapta-se à personalidade e às necessidades espirituais do peregrino. Pode ser inserido de uma maneira ou de outra, mas no final deve ser tanto do coração quanto da mente. Minha percepção da música mais elevada, a música das esferas, conforme às vezes é abordada neste plano, ressoa no coração através da melodia e da harmonia, mas também na mente através da perfeição de estrutura e proporção. (Aqui, exemplos a favor e contra podem ser calorosamente debatidos! - mas cada amante da música está no centro do seu universo musical particular e, sendo um deles, estou totalmente convencido da validade universal do mundo do som no qual me deleito. ...).Essa música equilibrada é uma forma de conhecimento direto, sem palavras, ressoando através do coração e da mente como um caminho para o Divino. A inspiração vinda de cima, para o compositor e intérprete de qualquer género (um coral de Bach ou um solo de corneta de Louis Armstrong) liga-se a outras almas humanas e assim ressoa de volta ao Centro. Os mundos se interpenetram.


A hierarquia está no centro da síntese

É muito importante que a Humanidade obtenha uma imagem verdadeira da Hierarquia, da melhor maneira possível. Para que isso aconteça, toda a ideia de “hierarquia” deve ser esclarecida. A atual dualidade de hierarquia e igualdade deve ser superada. A hierarquia está no centro da síntese, o fluxo natural de transmissão de energia/força para cima e para baixo; cada unidade recebendo e distribuindo de acordo com sua capacidade e responsabilidade assumida. É apenas a mente inferior separatista que é ameaçada pela hierarquia e, inversamente, utiliza esta ideia de hierarquia para fins egoístas. Todas as distinções de classe são a ideia de hierarquia distorcida pela ilusão de separação. A ideia de gratidão atravessa a hierarquia; gratidão do superior pelo inferior e vice-versa. Somente quando há quem servir o servidor pode servir. Um braço estendido para ser puxado para cima e o outro estendido para baixo para ser levantado é a base da hierarquia. A hierarquia é essencialmente a cadeia de estar dentro de um sistema sintético.


O caminho interior

Nunca o caminho espiritual está “em outro lugar” ou “externo”; em vez disso, ele é encontrado no próprio ambiente interno. O caminho nada mais é do que o sistema de sinapses que guia a luz de uma célula para outra dentro do delicado órgão do cérebro de um homem; e é a tríade de sutura conectando personalidade-alma-Mônada. O Caminho não exige que o homem procure nada fora de si mesmo; em vez disso, a informação necessária para prosseguir está aguardando descoberta dentro do mecanismo de todos. Quando, eventualmente, como todo homem faz, alguém alcança o Morador do Umbral, é a compreensão de que o eu é o que impediu a progressão para frente que é o mais difícil de aceitar e superar - não o medo do desconhecido, mas a culpa de mil sonhos não realizados e a inércia de dez mil vidas que devem ser superadas. Superar a si mesmo é a maior batalha travada por qualquer discípulo.


O Coração: O Órgão da Sensação

O tema convida à compreensão da função do coração, sendo o órgão das sensações. Parece, então, que o coração influencia a reação dos sentidos, e é o “primeiro… a discernir muito, antes que o cérebro ouse refletir”.

Há sentido no fato de o coração “bater”. A analogia fácil é uma batida de tambor, ou um tambor sendo tocado. A visão não é tanto como a coisa acontece, mas a visão está nas reverberações que inevitavelmente resultam do contato, como entre alma e personalidade.

A interpretação mais refinada envolve o envolvimento das faculdades superiores - neste caso, os sentidos mais eficientes e aprimorados indo além de sua capacidade e exercendo esforço resultam no “evento” de contato com a alma, que está se esforçando arduamente para encontrar o “eu” em Outra dimensão. “Eu” trago bagagem que devo descarregar agora.

O coração pulsa e cria o “som” ou vibração que causa a reverberação, que é aplicada aos seus “objetos” como um gel calmante e balsâmico. E nós, os objetos, ficamos emocionados; e nos vemos de forma diferente.


Objetivos Grupais

O reconhecimento subjetivo do grupo tem sido crescente e sempre procurei trabalhar no espírito de um dinamismo grupal de amor e boa vontade. Este é um sentido intuitivo que é provocado pela realização da Unidade e da conexão etérica. Os ideais do grupo podem ser considerados Amor, Conexão e Transmutação. O grupo, trabalhando no lado interno, mas estendendo sua influência aos planos externos, tem sido o motor fundamental para fazer descer a Vontade de Deus através do seu Plano. E, consciente ou inconscientemente, o grupo tem sido utilizado como ferramenta para que o Plano de Deus se materialize na Terra. Assim, o grupo é necessariamente inculcado com os ideais acima mencionados. Estes três ideais sempre foram a vanguarda da missão grupal. É assim que entendo que os objetivos do grupo são a Boa Vontade, a quebra de barreiras e a reconexão consigo mesmo. Estes objetivos constituem o estatuto missionário do grupo. Porque o Plano está continuamente a ser sentido e porque o grupo sempre foi o responsável por ajustar as suas formas e métodos para cumprir o Propósito do Plano, os componentes do grupo têm vindo a construir em direção a estes objetivos - época após época, ano após ano - através de seus ideais e usando suas técnicas. Os objetivos são o aterramento dos ideais com o Amor expressando-se através da boa vontade, a Conexão através da falta de barreiras e a Transmutação através da conexão com o Eu. À medida que a boa vontade inflama a vontade do servidor ao esquecimento de si mesmo, ele passa a trabalhar cuidadosamente para construir a ponte sobre o abismo dos opostos e, assim, desencadear o restabelecimento da colaboração entre o Espírito e a matéria. Assim o servidor funciona e assim seu trabalho será afetado.


Antahkarana

É duvidoso que exista algo que tenha mais significado prático no que diz respeito à experiência humana do que o antahkarana, a ponte entre a mente inferior e a superior - a personalidade e a Tríade espiritual. A sua construção está no centro de qualquer esforço para responder ao clamor da humanidade. Todos os problemas que os seres humanos e outras formas de vida neste planeta vivenciam estão diretamente relacionados a ele. Se quisermos que haja mudanças positivas na experiência do corpo da humanidade, tais como a redistribuição global dos recursos monetários e a melhoria das relações humanas do nível micro para o macro, então deve haver homens e mulheres que estejam construindo o antahkarana, quer consciente ou inconscientemente, e ao fazê-lo contribuem para a sua construção coletiva. Eles funcionam como catalisadores dentro deste corpo da humanidade e, porque estão se tornando cada vez mais infundidos pela alma, fornecem o estímulo energético para que outras pessoas, bem como outras formas de vida, despertem mais plenamente para a verdade da alma. Assim, as energias espirituais que podem nutrir, elevar e, em última análise, transformar a multiplicidade de formas de vida neste planeta são encorajadas a avançar no processo evolutivo.


Desapego

O desapego é uma qualidade da alma que os discípulos devem cultivar enquanto trilham o caminho. Ao praticar o desapego, assume-se o papel de observador e a observação é a chave para curar as fraturas que não apenas impedem a integração da personalidade infundida na alma, mas podem ajudar na transformação espiritual da própria humanidade.

Na vida de um homem, se a energia que impacta seu corpo etérico for dirigida através da personalidade não refinada, a expressão do plano físico ficará distorcida. Esta distorção é miragem e ilusão, que tem muitas causas, duas das quais são memórias do passado ou preocupações do futuro impressas nas nossas emoções ou mente que condicionam coletivamente o corpo etérico. É como olhar para a parte em vez do todo, ou como olhar para um objeto através de lentes turvas. A expressão externa é, portanto, distorcida e pode refletir-se em julgamento ou opinião, que é uma peça fragmentada do todo. Para o discípulo, praticar a observação mantém a experiência no momento presente. É como olhar para uma experiência de uma nova perspectiva. É aqui neste lugar que ganha um significado mais profundo e o discípulo pode observar o acontecimento com compreensão e de um ponto de vista completo. Não é esta a definição de Amor? Praticar a observação junto com as meditações e o serviço permite permanecer equilibrado e dá a opção de reagir (gastar energia) ou não reagir (manter silêncio). O motivo não está mais centrado no eu inferior. O que costumava ser uma reação de emoção ou manipulação está agora se tornando uma expressão externa das qualidades da Alma. Essas qualidades são centralização, equilíbrio, inocuidade, capacidade de permanecer conectado e expressão externa do amor.

Além de terem uma entidade individual, a miragem e a ilusão têm uma dimensão coletiva. Andrew Cohen, da EnlightenNext, afirma isso de forma tão eloquente quando fala em "desconstruir seu eu culturalmente criado". Este eu é o eu culturalmente condicionado – a soma de ideias conscientes e inconscientes que representam a forma como você assume que a vida deveria ser. São os que devemos e os que não devemos absorver que todos absorvemos da nossa história partilhada de cultura e etnicidade. Podem ser crenças, ideias e formas de ver o mundo sutis ou não tão sutis que estão tão profundamente arraigadas em nossa consciência que podemos nem mesmo ter consciência disso. É claro que isso nem sempre é uma coisa ruim. Torna-se um problema quando impede o avanço da transformação espiritual e da evolução humana. Através da observação, meditação e serviço podemos trazer à luz e desconstruir aquilo que bloqueia o caminho para a nossa transformação espiritual coletiva. Cada indivíduo que está determinado a desferir um golpe em seu próprio encanto e ilusão ajuda a desferi-lo coletivamente.

A próxima pergunta óbvia que devemos fazer é: uma vez que observamos o glamour, a ilusão e os obstáculos que nos impedem de integração, o que fazemos? Como podemos desvendar a verdade que está por trás do glamour e da ilusão? O Tibetano nos diz para praticarmos a Técnica da Indiferença. Indiferença é manter uma atitude neutra em relação a tudo que É o Não-Eu. Isto é realmente desapego. Gosto do que o Tibetano tem a dizer em Miragem: Um Problema Mundial (p.243) ".... se vocês realmente pudessem entender todo o significado do desapego, e permanecessem serenos como o Diretor observador, não haveria mais desperdício de movimentos nem falsas interpretações, não mais vaguear pelos meandros da vida cotidiana, não mais ver os outros através da visão distorcida e preconceituosa, e - acima de tudo - não mais o mal uso de força." Esta é a esperança para todos os discípulos.


Uma reflexão sobre o resultado desejado do treinamento esotérico

Procuro aderir à injunção hermética: “Homem, conhece-te a ti mesmo” e, ao fazê-lo, conhecer meu Ser em todos os Eus; conhecer a aparente diversidade de vidas apenas como a aparente “pixelação” na manifestação da Vida Única. Na linguagem da computação gráfica, a pixelização é um efeito causado pela expansão de uma imagem ou de uma seção de uma imagem em um tamanho tão grande que pixels individuais, pequenos pontos de luz que no total compõem a imagem verdadeira, aparecem aos olhos como entidades separadas. Por outro lado, no processo de descentralização (ou 'despixelação'), a auto identidade é transferida para um maior número ou grupo de pixels, o grupo como uma entidade ocupando agora o mesmo volume de espaço visual na percepção que o pixel único anteriormente centralizado. . A analogia pode ser prosseguida à medida que a auto identificação do grupo se expande para incluir outros grupos, e assim por diante, ad infinitum, aproximando-se cada vez mais da realidade da Unidade e da Unidade.


Meditação Ocultista

A meditação (aliada ao serviço e ao estudo) é a forma por excelência de estabelecer contato com a alma. Através do uso da meditação ocultista desenvolve-se um alinhamento e integração da personalidade, um pré-requisito necessário para se tornar uma personalidade infundida na alma. Estabiliza o corpo emocional, estimula o corpo mental e apoia a construção do antahkarana. O alinhamento e a integração da personalidade produzidos criam um canal mais perfeito para a expressão da energia da alma no mundo e permitem que a alma eventualmente se comunique através do plano mental com o cérebro físico. Isto abre caminho para a expressão da alma na vida cotidiana com seus efeitos sobre os associados e o ambiente. Isto produz uma situação em que o aspirante atua como um canal para trazer para o mundo fenomênico ideias geradas a partir da alma, bem como um maior sentido do plano e do serviço que ele pode prestar. Este serviço pode não ser aquele que a personalidade imaginou.

A meditação ocultista é uma experiência grupal e conecta o meditador com sua própria alma, o grupo de raios do qual faz parte e o Novo Grupo de Servidores do Mundo. Para alunos envolvidos em escolas esotéricas também conecta o meditador com o grupo escolar e seu ritmo e propósito. Este contato com o grupo serve tanto ao aspirante quanto ao grupo, ampliando a capacidade de serviço grupal e orientando o aspirante para a vida grupal. A meditação é, portanto, um ato de serviço em si. Isso permitirá ao meditador utilizar a energia e os insights gerados pela meditação (e o contato com a alma resultante) de maneira prática em apoio ao plano. Isso pode se manifestar de inúmeras maneiras, algumas podem ser expressas da seguinte forma:

1. Ele atua para liberar a energia do Amor e da Boa Vontade no mundo de hoje.

2. Estaremos mais bem equipados para reconhecer e apoiar as atividades de indivíduos e grupos cujas ideias e filosofia estejam alinhadas com o plano.

3. Pode-se interpretar os ideais e o trabalho do Homem, conhece-te a ti mesmo para o público em geral. Isto pode levar a mudanças de atitude e percepção, permitindo expansões de consciência. Dada a exposição e uma maior compreensão do plano e do trabalho a ser realizado, muitos poderão tomar decisões informadas para apoiar os servidores mundiais e/ou tornar-se homens e mulheres de boa vontade no mundo de hoje.

4. Ajudar as pessoas de boa vontade a compreender o trabalho da Hierarquia e do Novo Grupo de Servidores do Mundo, para que sejam capazes de tomar decisões informadas sobre os atuais problemas e questões mundiais.

5. Uma maior capacidade de atuar como transmissores em geral e especificamente como agentes para as transmissões de energia hierárquica através do grupo durante os festivais e meditações lunares.

6. A descoberta de como controlar e utilizar a mente como mediadora entre a alma e o cérebro.

7. Maior capacidade de “pensar” nos ideais do mundo fenomenal e nos elementos do plano.

8. Moldar o cotidiano com base nas verdades sentidas.


Meditação sobre o Riso

Preciso saber o meu lugar – Qual é o meu lugar no esquema das coisas? Quais são ou são as qualidades que trago para o meu grupo? Entusiasmo, perseverança, coragem, senso de beleza, graça, alegria – fluxo (dança) riso… O que é o riso? A ressonância mais íntima, clara e vibrante da plena vivência em êxtase (o verdadeiro riso que é: abandonado – confiante – seguro e pronto para responder à Vida em suas variações surpreendentes). O riso sacode as energias congeladas das vidas inferiores e as empurra para a participação ativa, em vez de tremer timidamente sob um manto de auto piedade e miséria. O riso energiza, enche os pulmões com o amor de Deus pela Sua Natureza. Ele cria animação energética e revigora as células para a criatividade. O riso é o navio que ultrapassa barreiras e leva a pessoa para a aventura da descoberta. O riso aquece o corpo, move as circunstâncias ambientais para um lugar de boa forma e alegria. Rompe o muro impeditivo do medo e apela à celebração: a celebração da vida e, nas circunstâncias mais difíceis, apela à celebração da nossa resistência constante às pressões opostas e da nossa vontade de ver através da adversidade. É um esforço válido celebrar e entoar a Elegia do Riso como um ato vibrante, impulsivo e equilibrador de fé indomável, em todos os momentos e em todos os lugares. O riso é a personificação completa da alegria, da bem-aventurança e do propósito do raio do coração, com plena compreensão de suas demandas, implicações e ajustes circunstanciais.

O poder, a sabedoria e a atividade inteligente, embora espontânea, do riso fazem dele a exteriorização mais superficial, porém essencial, da profundidade do Som Universal.


O Relacionamento da Unidade

No início do treinamento da Escola Arcana, exploramos o significado do relacionamento correto. Qual é o relacionamento correto? Existe uma maneira certa de relacionamento? Passamos a compreender que o relacionamento correto é um assunto complexo que está no cerne da vida esotérica, pois é como percebemos e agimos de acordo com a nossa interconectividade. Quanto mais pudermos ver a síntese em ação ao nosso redor, melhor poderemos servir onde somos necessários. Mais consciência, mais inclusão produz melhores resultados e habilidades, mas passamos a compreender que o treinamento do discipulado é um aprendizado subjetivo e de grande cuidado na manutenção do equilíbrio e do alinhamento.

Assim, todos os assuntos dados a discutir revelam relações de interdependência, cuja compreensão pode nos levar adiante no caminho da iniciação. Lembrando também que em nosso momento atual, o sétimo Raio de Síntese está revelando e manifestando maiores expressões de relacionamento. À medida que a matéria e o espírito no nosso planeta Terra se tornam num relacionamento mais próximo, muita coisa é revelada e mudada. Portanto, é importante que estejamos cientes e estudemos os assuntos apresentados pelo Tibetano. Talvez também percebamos que a compreensão do relacionamento ocorre em muitos níveis e é vivenciada de forma diferente em nossos vários corpos – físico, emocional, mental, atma, buddhi, manas – e estamos conscientes de que o dom das iniciações é ser capaz de manter maior relacionamento em todos os corpos ao mesmo tempo. Só de pensar na habilidade de um Mestre, Chohan, Buda ou Logos planetário, coloca essa ideia em perspectiva. A verdade é compreender o relacionamento da Unidade.


Superando os "Factoides"

Embora se possa listar toda uma série de “problemas” pessoais que retardam a fusão da personalidade com a Alma, a principal dificuldade para todo aspirante reside na natureza subjacente da realidade: toda substância, inclusive nós mesmos, é composta de elementos de matéria redimida e não redimida. Este ponto é central, porque tira o foco dos detalhes das nossas próprias vidas individuais (que podem tornar-se totalmente absorventes) e dirige a nossa atenção para a natureza mais abstrata do problema em questão. O “problema de alguém” é menos seu, mas sim um problema universal que busca se manifestar através da vida da humanidade. Este maior desafio grupal requer uma abordagem que faça uso da mente abstrata, em vez de tentar analisar com a mente concreta. Por exemplo, em vez de seguir toda a ofuscação verbal interessante e paralisante que o pensamento sobre os próprios "problemas" tende a criar, passei a rotular qualquer coisa que pareça desalinhar ou fraturar o relacionamento da alma da minha personalidade como "factoides". Esses “factoides” assumem muitas formas: desinformação, velhos hábitos e formas sutis de preguiça, orgulho, raiva, impaciência, fadiga e até doença. O que descobri na prática é que, para além de certo ponto razoável, qualquer tentativa de "compreender" estas questões simplesmente dá nova vida ao "factoide", e estes "factoides" parecem possuir energia e desejo de viver. Eles QUEREM que você pense neles, se afligir com eles e se preocupe com eles, porque os pensamentos e a atenção lhes dão vida e os ajudam a crescer. Um exemplo clássico do princípio “a energia segue o pensamento”.

Em contraste, descobri que se simplesmente rotular estes impulsos à medida que surgem, eles tendem a diminuir. Por exemplo, posso dizer a mim mesmo: “Oh, isso é apenas impaciência!” Essa rotulagem parece ajudar a desativar o impulso e sua tendência de levar a mordida nos dentes e correr, por assim dizer. Reservar alguns momentos para realinhar minha consciência e redirecionar minha atenção também limita o impacto da energia “factoide”. Aprendi também a importância de manter uma rotina rítmica de manutenção física e mental para evitar as fragilidades que podem ocorrer com o cansaço. Eu costumava pensar que era sensato manter uma boa rotina de saúde para o bem do corpo; agora vejo o corpo saudável e bem descansado como uma ferramenta vital para a mente e a alma. Aprendi a desacelerar e a trabalhar de maneira calma, rítmica e economizadora de energia, em vez de desperdiçar energia em pensamentos e ações inúteis, uma tendência que deixa o sistema aberto à invasão "factoide".

No que diz respeito aos limites da demonstração da alma na expressão exterior, descobri que é muito fácil ser atraído para os campos de energia de outras pessoas e descobrir-se operando inconscientemente numa vibração não planejada ou indesejável. Acho que isso ocorre com menos frequência, mas a tentação de “fundir-se” com outra pessoa, em vez de “ficar sozinho na luz da própria alma”, ocasionalmente surge antes que você possa conscientemente colocar um fim nisso. Sempre tive um campo de energia estranhamente “aberto” e um corpo emocional geralmente empático que se aproxima de outras pessoas de uma forma que causa esta fusão indesejável. Estou aprendendo a alterar a empatia para um nível mental que parece reter os benefícios positivos sem causar a interrupção de ser temporariamente atraído para o sistema energético de outra pessoa.


Um relatório sobre o ponto do meio

“O círculo e o ponto são os símbolos naturais da forma e da consciência. Isto se aplica igualmente ao átomo, ao homem, ao planeta e ao sistema solar.” (Discipulado na Nova Era II, p. 250)

“Neste Ponto do Meio há uma vinda e uma ida. Há relação e contato, há oportunidade e inspiração aumentadas, há pontos focais de transmutação, de transição e de transformação. É na direção desta área de mistura e de fusão que agora se pede que você se encaminhe.” (Discipulado na Nova Era II, pp. 609-10)

As profundas impressões espirituais recebidas em Touro e no interlúdio superior estão sendo expressas através de um refinamento crescente no interlúdio inferior, especialmente à medida que Escorpião se aproxima. Para este estudante, os últimos seis meses foram uma expressão evolutiva viva, ainda que gradual e auto reveladora, da Harmonia do Raio IV através do Conflito, exercida através das energias de Touro, Escorpião e Sagitário.

Durante a semana anterior à lua cheia de Touro, o diagrama do “Ponto Médio” e a passagem de DINA II, pp. 609-11, foram recebidos e meditados antes de sua discussão na sessão matinal da Conferência da Escola Arcana. O profundo impacto da meditação sobre o Ponto Médio foi notado: “A visualização do diagrama bidimensional ilustrando o ponto de contato e de sobreposição… entre o ashram de D.K. e o de K.H rapidamente se transformou em um diagrama tridimensional, onde os dois círculos interpenetrantes tornaram-se os dois globos de uma ampulheta conectados através do 'ponto médio' através do qual as 'areias' (ou 'discípulos' ou 'unidades') são continuamente indo e vindo, encontrando cada vez mais oportunidades e inspiração.” A visualização de uma ampulheta dinâmica trouxe à mente “a formação em forma de diamante das energias inter-relacionadas… (ou)… a 'alma de diamante' da qual o Buda é um expoente (Astrologia Esotérica, p. 605), e como resultado , o Dorje macrocósmico do diagrama quatro (EA, p. 610) foi concebido como incluindo em sua base o Dorje infinitamente microcósmico do diagrama cinco (EA, 611) e resultou no desenho do “Duplo Dorje”. Como acima, assim abaixo.

Nos últimos seis meses, a visualização do Duplo Dorje proporcionou a síntese meditativa dinâmica da mônada manifestada, expressando a Grande Invocação e a Afirmação do Discípulo dentro da Constituição do Homem. O desafio tem sido permanecer fiel – e reter – a visualização acima, ao mesmo tempo em que incorpora os elementos dinâmicos ainda mais profundos e inclusivos incluídos nas Dicas e Revelações da Fórmula Um.

Artisticamente falando, a colocação graficamente sóbria dos diferentes centros dentro do dorje microcósmico teve que acomodar de alguma forma esses elementos mais profundos e mais abstrusos de “ir e vir, relação e contato” experimentados dentro da “área de união e fusão”, que é o ponto médio . Mas como? Pois um dos pensamentos-semente visualizados básicos da Fórmula Um é A Descoberta do Ponto Dentro do Círculo e, inicialmente, a pessoa é capaz de visualizar a si mesma como uma personalidade infundida na alma e também o Mestre e seu ashram de aspirantes, discípulos e iniciados como cada um sendo um respectivo “ponto dentro de um círculo”. Verticalmente, cada ponto é absorvido por um ponto maior e mais inclusivo, enquanto horizontalmente a circunferência de cada círculo irradia cada vez mais, mas suavemente, à medida que seu poder diminui e é envolvido por um todo maior e mais inclusivo. Mas como, graficamente, o Dorje macrocósmico pode ser ilustrado como um ingrediente dinâmico e ativo dentro do Ponto Médio – como um ponto microcósmico dentro do “Lugar Médio” existente entre dois ashrams dentro da “Grande Diretoria Interligada da Hierarquia”? Após muita reflexão e estudo dos padrões, percebeu-se que “a alma humana correspondente ao Sol” encontrada dentro do Dorje microcósmico é, na verdade, o ponto médio comum a cada diagrama e, portanto, A Descoberta do Ponto Dentro do Círculo gráfico foi desenhada.

“Existem seis fórmulas antigas ou formas simbólicas”, diz-nos o Tibetano, “que podem ser encontradas nos arquivos dos discípulos… Elas estão às vezes na forma de símbolos e às vezes de palavras, e estão entre as fórmulas mais antigas do mundo. Elas têm sido usadas ao longo dos tempos por todos os discípulos e iniciados da Grande Loja Branca” (Discipulado na Nova Era II, p. 246). Para condensar suas últimas seis definições de fórmulas: “Elas são apresentações de segundo raio dos ideais da alma. Essencialmente, são formas geométricas que estão por trás de todas as manifestações exotéricas; mesmo quando apresentadas como palavras ou frases, são suscetíveis de serem reduzidas a formas definidas. Elas estão construindo padrões. Expressam significado e intenção... São padrões de energia corretamente orientados. Estão relacionadas com o mundo do significado… [e] velam aquilo que está em processo de ser revelado. São padrões reveladores” (Ibid., pp. 363-64).

Tais considerações obscuras aplicam-se a cada uma das seis fórmulas. Pois qualquer que seja o formato encontrado, cada um é um “padrão revelador”. “Isso acontece especialmente em relação à Fórmula 1”, diz-nos ainda o Tibetano, pois, quando usada corretamente, resulta:

a. A revelação do sentimento grupal.

b. A revelação do Mestre como Ele é, o centro de luz e poder dentro do círculo.

c. A revelação do ponto de vida no centro de todas as formas. (Ibid., pág. 263)

À medida que o Tibetano discute cada uma das seis fórmulas, ele emprega uma discussão de dicas e uma discussão mais apropriadamente nomeada de Pontos de Revelação – um nome que por si só incorpora duas reações abordadas pela primeira vez na Fórmula Um:

a. A reação que é chamada de “fórmula da revelação”.

b. A reação chamou de “descoberta do ponto dentro do círculo”. (Ibid., pág. 257)

Por literalmente centenas de páginas (como é evidente nas citações acima), a visualização do ponto dentro do círculo emerge da discussão – especialmente a da Fórmula Um.

A reação convincente e inteligente à Fórmula 1 tem sido de fato difícil de expressar em palavras ou gráficos precisos (o gráfico de A Descoberta do Ponto Dentro do Círculo, como discutido anteriormente, é testemunho desse fato), e envolveu os seguintes aspectos esotéricos: apreciação de que a Grande Invocação é essencialmente uma fórmula das “formas geométricas que estão por trás de todas as manifestações exotéricas”. Repetindo brevemente, cada fórmula é um “padrão revelador” que, quando usado corretamente, provoca:

a. A revelação do sentimento de grupo.

b. A revelação do Mestre como Ele é, o centro de luz e poder dentro do círculo.

c. A revelação do ponto de vida no centro de todas as formas. (Ibid.)

Por um momento, considere a revelação do Mestre Djwal Khul não apenas como o centro de um ashram, mas também como o ponto de revelação do mantra do Próprio Cristo dentro do círculo da humanidade. Considere que através deste mantra muito significativo é revelada a Revelação do Ponto de Vida no Centro de todas as Formas. E, finalmente, que a forma geométrica do ponto dentro do círculo é insinuada através do texto inicial das quatro estrofes; pois as frases iniciais da estrofe um e da estrofe dois referem-se aos pontos emanados de luz e amor, e a redação inicial da estrofe três e da estrofe quatro refere-se aos círculos (ou “centros”) através dos quais o ponto de vida se expressa, ajusta e efetua seu propósito. A linha final ou quinta estrofe é essencialmente o “Raio Revelador”, o Antahkarana Único que relaciona o ponto e o círculo através da realização expressa de sua Unidade inata – pois o ponto e o círculo são Um.

Considerando o Tibetano como o centro de luz e poder dentro do círculo do seu ashram, e especificamente no papel de preparar os discípulos como um grupo para a iniciação através da revisão das seis fórmulas, ele nos diz: “Neste momento estou carregando a corrente ensinando na iniciação um passo à frente e estou procurando mostrar que não é essencialmente um processo de fusão alma-personalidade (embora isso deva ser um passo preliminar), mas de integração mônada-personalidade, levada adiante por causa de um alinhamento alcançado com a alma. A iniciação é, de fato, o processo essencial e inevitável de transferência da triplicidade primária da manifestação para a dualidade básica do espírito-matéria. É a ‘dissolução do intermediário’, e a isso foi dedicada a crucificação e morte de Cristo e pretendeu ser a revelação” (DINA II, p. 258). Na Fórmula Um, este ensinamento de iniciação como um processo de integração mônada-personalidade levado adiante devido a um alinhamento alcançado com a alma é denominado Revelação do Sentimento Grupal, “pois diz respeito à sensibilidade ou resposta grupal unida, voltada para fora, para o mundo dos homens, para dentro, para a Hierarquia, e para cima, para a Mônada. Não diz respeito à soma total dos humores e sentimentos mesquinhos das personalidades dos membros do grupo” (DINA II, p. 248). Este ensinamento dentro da Fórmula Um expressa, portanto, um profundo relacionamento subjetivo de grupo que fortalece o “relacionamento constante” dos membros do grupo com o Mestre, o centro de luz e poder dentro do círculo.

O processo de integração mônada-personalidade levado adiante devido a um alinhamento alcançado com a alma foi indicado pelo Tibetano em seu diagrama do ponto médio que, ele nos diz: “pode ser aplicado de forma mais útil ao relacionamento entre a alma e a personalidade, onde a 'luz invasora da alma oblitera a luz fraca da personalidade, e dentro dessa área iluminada o discípulo aprende a permanecer firme'” (EA, p. 610). Uma débil tentativa de descrever essa obliteração da luz fraca da personalidade foi apresentada no gráfico de A Descoberta do Ponto Dentro do Círculo, deixando o plexo solar e os centros inferiores vazios de cor enquanto “coloriam” a alma humana (o fator comum aos triângulos superior e inferior), juntamente com os centros da cabeça, coração, ajna e garganta (como sendo representativos dos centros da mônada humana, Shamballa, Hierarquia e humanidade). Como acima, assim abaixo.

A própria Fórmula Um, diz-nos o Tibetano, dá ênfase ao “olho”, tal como aparece sob vários disfarces: O Olho de Deus, O Olho da Visão, O Olho que Sabe. “Por trás de todas as ideias está o conceito de ver, de Aquele que Vê, olhando para o todo criado” (DINA II, p. 265). Para este estudante, o trecho a seguir serve como um comentário final adequado sobre a Fórmula Um e os Pontos de Revelação de cada uma das seis fórmulas: “Revelação é um termo genérico que cobre todas as respostas às atividades do olho da mente, o olho da alma, e a 'visão' da Mente Universal que o contato com a mônada proporciona. A visão é o maior de todos os desenvolvimentos no período mundial em que o Logos procura levar os reinos subumanos ao ponto onde a visão humana é deles, para levar a humanidade ao ponto onde a visão espiritual é desenvolvida e o insight hierárquico é a qualidade normal da visão do iniciado, e levar os membros da Hierarquia ao ponto onde a percepção universal é deles” (Telepatia, 56).


Compreendendo a Alma por meio da Purificação e do Serviço

Como a alma é um dos últimos intangíveis, é natural que os seres humanos tenham lutado para definir a sua natureza. O problema torna-se ainda mais difícil pelo fato de que nos primeiros estágios do desenvolvimento espiritual a alma é apenas sentida; sua natureza e existência são conhecidas abstratamente, mas não na prática real. Assim, todos nós enfrentamos a dificuldade de descrever algo que parece de vital importância, mas cuja natureza real é apenas superficialmente compreendida, ou compreendida num flash de luz clara que desaparece com a tentativa de traduzir a experiência abstrata em palavras concretas. Consequentemente, pessoas de todas as idades e estágios de desenvolvimento viram e expressaram vários aspectos da alma, descrevendo uma parte ou partes, concentrando-se em vários aspectos, como localização no corpo ou relacionamento com o indivíduo encarnado; a maioria das definições parece ser apenas explicações parciais da verdadeira natureza da alma. É possível que os seres em encarnação humana, lutando em diferentes estágios de desenvolvimento espiritual como estão, nunca sejam capazes de descrever plena e completamente a natureza plena da alma. Ser tão capaz poderia significar que alguém estava saindo completamente da fase humana e, de qualquer forma, não tenho certeza de que tal descrição fosse significativa. O que importa é a experiência real obtida através do trabalho árduo de purificação e serviço.

Acredito que pelo menos algumas das diferenças na descrição da alma resultam de uma confusão sobre as diferentes partes do corpo do ser humano. Alguns se concentram no corpo mental, vendo a alma principalmente como parte da mente, ou o que está por trás da mente. A alma é então localizada ou particularmente ligada ao cérebro e muitas vezes a sua individualidade é enfatizada, como quando as pessoas falam de "minha alma", quando na verdade se referem aos pensamentos e experiências mais íntimos da sua personalidade. Outros associam a alma ao coração e ao aspecto amoroso da natureza humana. Sempre me pareceu, por exemplo, que Rudolf Steiner associa a alma ao coração e inclui sentimentos, esforços e impulsos pessoais no conceito de alma num grau surpreendente. Outros ainda associam a alma ao corpo físico ou etérico/físico, vendo a alma como uma força vital, ou princípio vital que anima todo o ser durante a sua vida. Ver a alma como peculiarmente ligada ao corpo leva este grupo a concentrar-se na sua localização exata no corpo, oferecendo várias possibilidades como sede da alma.

Visto que a alma é a essência do ser humano, faz sentido para mim que a sua natureza plena inclua algo de todas as definições comuns. Certamente isso nos dá um pouco da nossa individualidade; certamente anima e sustenta a nossa forma física; naturalmente, o nível de crescimento e experiência da alma brilha através do ser encarnado, informando a orientação natural, os comportamentos e os níveis espirituais de todas as coisas vivas. A alma está tão intimamente ligada à vida do indivíduo, ao seu pensar, querer, ser, que não é surpresa que seja difícil compreender a sua natureza essencial.

No entanto, na minha experiência limitada, a alma não é apenas força vital, vontade ou mente, mas é de fato a qualidade dessas expressões. A alma é, ou canaliza da mônada, todos os vários aspectos da qualidade: amor, compaixão, coragem, habilidade, generosidade. A lista é longa e variada e inclui todas as virtudes que os humanos foram capazes de compreender ao longo dos tempos. Como tal, não deveria surpreender que, embora as religiões variem em todo o mundo, as descrições do homem ou da mulher ideal permanecem bastante constantes ao longo do tempo e do lugar. Como qualidade abstrata, a alma anima o indivíduo, ao mesmo tempo em que encoraja silenciosamente a eliminação de todas as marcas externas da individualidade, todas as cascas que ocultam a qualidade pura. Quando as atitudes limitadas, os hábitos não refletidos, os pensamentos repetitivos e inúteis forem finalmente eliminados, então a qualidade da alma poderá brilhar. Assim, no final das contas, não sou mais o “eu” que ama, cuida e serve, mas o próprio amor, cuidando de si, servindo a si mesmo que anima e atua através da forma.

Devido a esta natureza abstrata, ou sem personalidade, a alma é fundamentalmente um paráclito ou uma ponte entre todos os seres vivos e entre a manifestação concreta e o Espírito criador, ou Mônada. A alma medeia a força da mônada, construindo qualidade no ser vivo até que possa se fundir com a força monádica. Embora as pessoas estejam em níveis muito diferentes de realização espiritual, estamos ligados através do potencial de desenvolvimento da alma e através da alma e, mais tarde, através da própria Mônada. Visto que a natureza real ou potencial da alma é a mesma em todos os seres vivos, e porque existe a possibilidade de comunicação no nível da alma (real ou potencialmente), a alma permanece como o grande elo entre todos os níveis de existência.

O ensinamento de Alice Bailey sobre os três corpos, físico, emocional e mental, é particularmente útil na compreensão da natureza da alma. Quando alguém reflete sobre os três corpos como vários graus de forma, e quando alguém trabalha, ou é orientado a trabalhar, na limpeza desses corpos, é mais fácil desembaraçar a alma da individualidade. A alma não parece mais a minha essência, mas gradualmente começa a aparecer como uma qualidade que transcende inteiramente a natureza pessoal. A alma surge como uma força e como uma qualidade, como um guia e como um padrão, para todas as ações mentais, emocionais e físicas. A alma é uma expressão da natureza de Deus; a forma torna esta expressão possível em circunstâncias concretas. A expressão pura da alma parece estar próxima daquele estado de ação que os humanos identificam como “fluxo”. Esquecemo-nos do eu na tarefa, algo fora do eu flui, animando o corpo numa tarefa física, ou falando através da mente ou das emoções no trabalho mental ou emocional. Em última análise, está ligado à ação; alguém “flui” quando está agindo, expressando, fazendo, e esse estado de ser atemporal, sem esforço, produtivo e criativo é um sinal da natureza essencial da alma. A alma é habilidade na ação, animada pelas qualidades que expressam o amor; a alma é proposital e graciosa, suas ações ou ser ligam os seres vivos aos seus verdadeiros relacionamentos e elevam-se à verdadeira natureza. Isso, pelo menos, é o que entendo neste momento.


Tensão Espiritual

Em A Exteriorização da Hierarquia (p.496) a tensão é chamada de “o objetivo de todo verdadeiro trabalho de meditação”. Em “Agni Yoga” (S.260) lemos: “O chamado estado de Nirvana não é descanso, mas a mais alta tensão de energia”.

Por que é tão? E por que é tão importante para aqueles que estão trilhando o Caminho compreender a natureza da tensão e ser capaz de alcançá-la na meditação?

Talvez seja mais fácil compreender a afirmação acima e apreender a natureza da tensão se considerarmos a tensão criada pelo som musical produzido pela técnica magistral de um músico talentoso. Pode ser encontrado, por exemplo, no ponto culminante de qualquer composição musical profunda. Tal ponto é geralmente caracterizado pela extrema tensão. Mas não a tensão que destrói todos os seus sentidos, mas a tensão que pode ser descrita como felicidade. Representa o ponto alto de concentração de energia que eleva e leva a um estado de felicidade não apenas o músico, mas todos os ouvintes. Enche a pessoa de uma sensação de realização, de perfeita harmonia e equilíbrio consigo mesmo e com o mundo. Dá a sensação de “estar no topo de uma montanha”, experimentando a perfeita afinidade e unidade com o mundo. Ele impulsiona a pessoa às alturas da realização e a enche de força direcionada à vitória da pura Luz sobre as trevas.

Tal tensão traz energia construtiva e torna a pessoa radioativa e capaz de transportar a força e a radioatividade adquiridas para o mundo. Essa radioatividade é amor. A tensão é chamada de Lei da Existência, pois sempre atua como uma força motriz para o progresso e a evolução.


Visualização

A visualização é um dom oculto ou habilidade obtida por meio de um trabalho constante e estruturado de meditação. À medida que o corpo, a mente e a alma estão alinhados, o plano para a alma pode ser sentido gradualmente até que seja mais plenamente “visto” e então gradualmente implementado na forma.

A visualização envolve todos os sentidos e não apenas a visão. É um “ver com os sentidos”, ou seja, a visão pode ser ouvida, pode ser sentida ou sentida talvez num corpo ou noutro, ou pode ser literalmente vista em imagens com o olho interior. No meu caso, a visão é sentida às vezes espontaneamente e às vezes após investigação específica em meditação ou contemplação. Geralmente não se pode ver toda a visão de uma só vez, mas sim um desdobramento da visão e tanto, talvez quanto alguém seja capaz de lidar ou compreender em qualquer estágio.

Como alma, estou bastante comprometido e naturalmente atraído para um determinado campo de serviço e posso ver o que precisa ser feito individualmente e dentro da escala mais ampla de coisas no meu campo em geral. Há momentos, porém, em que é como se o plano fosse obstruído enquanto outro subplano para a alma é executado, ou, na verdade, é necessário passar por mais experiência para aprofundar e enriquecer o trabalho. Camada sobre camada da visão é construída como uma grande pintura ou escultura e, de fato, acredito que isso faça parte do processo de visualização. É quase como se todo o nosso veículo estivesse sendo “esculpido”, à medida que a alma domina os corpos cada vez mais plenamente. Outra faceta é percebida, outra camada adicionada ou removida. Às vezes, o processo é como o de um alpinista onde, no momento em que pensa ter alcançado o pico, todo um novo trecho de penhascos aparece diante dele.

Acredito que o que importa é estar consciente em qualquer estágio, tanto quanto possível, tomar nota do processo e fazer uso dos desdobramentos contínuos. A visualização também pode ser mais um processo ativo onde uma visão é conscientemente realizada através da vontade mental concentrada. Aqui a intenção precisa ser pura e o criador tem que ter certeza do que está sendo criado. Muitas pessoas gostam da ideia de conseguir o que querem, mas quando conseguem, não gostam ou duvidam de alguma forma se não corresponder exatamente à visão. Nem tudo chega até nós da maneira que desejamos ou mesmo como sentimos, mesmo nas melhores meditações. A questão é estar amplamente consciente de todo o campo do processo criativo ou serviço e ter clareza sobre a intenção por trás do desejo. Também estar amplamente consciente das muitas maneiras pelas quais algo pode acontecer. Na verdade, quando outras pessoas estão envolvidas ou existem situações externas de qualquer tipo, é inevitável que a visualização tenha que ser adaptada. Isto deve ser verdade, mesmo ou talvez especialmente, à medida que o plano para a humanidade se desenvolve, com as suas inevitáveis reviravoltas devido ao aspecto do livre arbítrio do homem e às forças materiais que podem sequestrar, negar ou complicar os planos mais bem traçados pela Hierarquia.

Da mesma forma, o próprio processo criativo, talvez pela sua própria natureza, requer um elemento de caos e liberdade criativa. Enquanto as estruturas básicas estiverem instaladas, uma manifestação criativa de uma forma-pensamento mental pode assumir muitas formas.


A Dança da Vontade

A vontade é o primeiro raio dinâmico que informa toda a vida, desde as partículas até as galáxias, enquanto dança com o amor, que é o segundo raio magnético que une o universo em um todo coerente em constante evolução. Nesta dança universal ininterrupta, a Vontade direciona o mundo para o domínio da beleza.

Todas as formas existem para expressar a verdade. A vontade é a reveladora da verdade flamejante dentro de cada forma.

A vontade é um propósito ativo e inteligente aplicado com amor. A inteligência e o amor são qualidades inerentes à vontade; eles tornam possível a manifestação da vontade. Garantem sua aplicação inteligente e seu poder magnético para atrair para si o que é necessário para a expressão do propósito divino.


A criatividade da alma

É a alma do homem que cria, através da imaginação criativa. Ela cria a sua forma exterior e, de facto, a natureza do desejo da alma criou o nosso “agora”, limitado pela forma. Ele cria através da ação da mente, construindo formas-pensamento no plano mental e objetivando o desejo no plano astral. A alma exterioriza pensamentos e desejos no plano físico. A alma, que não conhece separação no seu próprio plano, não está apenas ocupada com a forma dos seus objetivos visionários, mas também com as qualidades ou o significado daquilo que está escondido atrás dos véus de tais visões. Alcança tanto o divino quanto o homem e, portanto, ocupa o ponto intermediário entre o mundo das ideias e o mundo da forma. A alma é a verdadeira “criatividade”.

O discípulo é a forma externa da criatividade da alma e nosso senso de consciência está ocupado com contato subjetivo e não com percepções sensoriais externas. Somos responsáveis perante a nossa alma e aprendemos a trabalhar nos planos internos do significado e é nosso dever ajudar a trazer para a consciência cerebral do homem que o mundo do significado é a realidade para a humanidade. Quando consideramos e compreendemos isto, percebemos que os discípulos têm uma enorme responsabilidade tanto para com a divindade como para com o homem. Devemos, portanto, estar escrupulosamente vigilantes para garantir que qualquer criatividade seja purificada pelo amor e que tenha passado pelo fogo dos nossos corações lindamente moldados, fortes e limpos. Não pode haver deformação. O coração saudável nos revelará o que é verdadeiro; aquilo que é falso perderá a forma. É a única maneira de conhecer o poder e a pureza de qualquer forma-pensamento criada, seja dada ou recebida.


A condição humana anterior à integração da personalidade

Ao considerar a condição humana anterior à integração da personalidade, e porque a maioria da humanidade no momento demonstra polarização emocional, há uma tendência compreensível, embora indignamente condescendente, em certos círculos esotéricos, de associar esta tendência a uma imaturidade evolutiva inata que desqualificaria os emocionalmente polarizados a partir de um “envolvimento ativo” significativo como estudantes ou servidores no Caminho.

Neste contexto, seríamos realmente insensatos em perder de vista o fato de que a polarização mental por si só não é qualificação para um “ingresso grátis para os Mistérios” foi alcançado, não apenas como resultado de uma corrente evolutiva irrevogável, mas também ao preço de um imenso esforço para mudar o desequilíbrio de uma personalidade dominada pelo corpo emocional para uma personalidade dirigida pela mente.

No entanto, mesmo no caso de polarização mental alcançada, devemos reconhecer que o verdadeiro equilíbrio ainda é um objectivo relativamente distante, pois um desequilíbrio integral permanecerá sempre enquanto qualquer veículo de personalidade “dominar” outro. No caso das naturezas mental e emocional, é necessária uma união, e não uma gangorra de polarizações.

“Deve haver uma união das naturezas mental e emocional antes que possa haver um casamento entre a mente iluminada e a natureza amor-sabedoria da alma.” (Discipulado na Nova Era, Vol.1)

Assim, tendo sugerido que tanto a polarização emocional como a mental constituem essencialmente um estado de desequilíbrio e de falta de integração, podemos proceder à observação da relação típica entre os corpos emocional e mental quando um domina (em vez de moderar) o outro.

Caracteristicamente, uma natureza emocional dominante escravizará as faculdades mentais. Aqui é interessante observar a definição de “escravizar” do Encarta English Dictionary, “Tomar alguém prisioneiro e reivindicar… a propriedade dessa pessoa e do seu trabalho.” Este é de fato o caso quando a mente está em servidão ao desejo dirigido pela forma do corpo emocional a mente funciona para todos os efeitos como um mero bem subserviente da natureza emocional, tendo, como Yudhishthira no jogo de dados do Mahabharata, perdido sua própria identidade.

Os grilhões que prendem a mente aquiescente não são de ferro, mas de ilusão. Da mesma forma, o cabresto pelo qual a mente servil é conduzida é formado a partir de sua própria obediência a essa ilusão, no limiar do despertar para o vazio do desejo dirigido pela forma, enquanto a auto piedade lamenta:

“Em todos os lugares vejo felicidade, da qual só eu estou irrevogavelmente excluído.” (Mary Shelley - ‘Frankenstein’)

A quintessência da pessoa mentalmente polarizada é a sua racionalidade “monocromática”, a sua tendência cerebral para dissecar aquilo que para os mortais inferiores perde a sua qualidade e significado na dissecação, a sua falta de demonstração, a sua incapacidade característica de “tolerar os tolos de bom grado”, a sua preferência pelo planejamento e preparação sobre a atividade impulsiva e sua cautela com aquilo que deriva da natureza emocional. Muitas vezes o arquétipo do “peixe frio”, aqueles que em seu ambiente podem frequentemente estar inclinados a se perguntar se ele possui um pingo de “sentimento”.

Claramente, esta não é uma descrição de alguém que se esforçou para equilibrar e unificar os veículos emocionais e mentais, mas sim de alguém que, por força do que poderia ser descrito como um processo de “polaridade alternada” no ciclo dos Raios, é “cumprindo sua pena” na extremidade mental da gangorra. DK/AAB enunciam claramente as características de alguém que, por outro lado, como que “se levantou por suas próprias botas” da polaridade emocional para a mental, e isto, claro, representa um resultado evolutivo totalmente diferente daquele descrito acima, cujo “esqueleto no armário” é a sua natureza emocional inibida.

Este fantasma, ainda por ser enterrado, não deveria ser desconhecido, mesmo para aqueles que lutaram intencionalmente, e que ainda lutam, para libertar a mente da atração gravitacional “terrestre” do astral, e que, com a mais sincera das intenções, tendem a ver com um grau de condescendência desaprovadora aqueles que ainda se afundam num mar de reações emocionais àquilo que lhes parece ser os “caprichos da existência mortal”.

Em última análise, a tradução da inibição emocional à compaixão e do desequilíbrio da polaridade à confluência é conseguida através da união das naturezas mental e emocional “para que sejam um”. (João 17:11)


Nos pontos de crise

Na jornada humana, um estágio e período tornam possível o próximo. Resistir à evolução é opor-se ao inevitável. As experiências limiares entre os ciclos são normalmente identificadas como crises, quando formas sobreviventes desaparecem e novos contornos de vida passam a existir. Sem força para suportar a fase inicial, não se verá a oportunidade dentro de uma crise. É dentro da resistência que a oportunidade se revela.

“Uma crise é uma oportunidade que navega num vento perigoso”, diz um provérbio chinês. Muitas vezes, as crises proporcionam oportunidades para passar de zonas de conforto para territórios desconhecidos de consciência e atividades relacionadas.

Pontos de partida

As crises podem surgir a partir de um nível macro, de ciclos raciais, de tendências globais. Estes contêm códigos de complexidade ocultos que moldam a natureza humana, criam diversidades globais e impulsionam mudanças evolutivas. Estas macro forças dinâmicas atraem e repelem indivíduos e forjam a ascensão e queda de nações e culturas.

Ao contrário do equívoco popular, o carma está além da punição e da recompensa. Ele existe como parte do sistema operacional dualista do nosso universo holográfico para nos ensinar a responsabilidade por nossas ações e criações.

Quando essas criações estão em desacordo com as Leis que informam o Universo, muitas vezes se manifestam na desarmonia conhecida como doenças, guerras, desastres naturais, calamidades, crises.

Isto pode ocorrer não apenas em indivíduos, mas em civilizações inteiras. O que é considerado uma crise serve simultaneamente como um poderoso estímulo para a transformação e a transcendência. Desde o início dos tempos, a raça humana tem sido chamada a enfrentar crises de transformação, a fim de desenvolver certas qualidades manifestadas. A forma como as raças enfrentam essas crises evolutivas determina o nível de apropriação consciente do novo conjunto de veículos de expressão.

As crises que a nossa geração enfrenta neste momento são um convite para transcender estilos de vida insustentáveis. Atualmente a humanidade, no seu conjunto, consome recursos naturais a uma taxa cerca de 30% acima da taxa máxima de consumo que ainda poderia ser considerada sustentável. As evidências científicas afirmam que em breve todos iremos sofrer as consequências da utilização dos recursos naturais a uma taxa muito superior à que podem ser repostos pelo processo natural. Se dedicarmos toda a nossa criatividade humana ao objetivo de redesenhar os nossos métodos de produção e consumo de uma forma que nos permita viver dentro dos limites da natureza, a nossa qualidade de vida aumentará quase certamente. Para que isso aconteça teremos que criar um novo equilíbrio entre os desejos e necessidades humanas e a realidade real do nível de consumo que o planeta pode sustentar. Isto está exigindo uma grande mudança na consciência e na atividade.

As crises podem começar nos valores profundos que fluem por baixo e informar o que se acredita e faz. Quando mudo o código de valores, mudo a forma como vejo o mundo, supero o que antes era significativo, rumo a outro conjunto de valores que me ajudará a compreender o mundo de uma forma diferente, tendo assim um impacto na forma como eu interagir com o mundo.

No nível individual, as crises podem surgir de dentro, na interação entre a energia e a força de vibrações variadas, entre a alma e a personalidade, entre a Tríade Espiritual e a personalidade infundida na alma. A semente da melhoria está sempre dentro de nós; às vezes é necessária uma crise para nutrir e encorajar o seu crescimento, a fim de produzir um novo campo de atividade magnética.

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