AS SEIS ETAPAS DO DISCIPULADO
Terceira Parte
Ao considerar todo este assunto do discipulado há certas coisas das quais eu gostaria de lembrar-lhes. Se refletirem sobre elas verão que podem mudar um pouco a ideia do que constitui o discipulado, mas também vão enriquecer o seu conceito geral com respeito a este assunto.
O primeiro ponto que eu gostaria de salientar é que discípulos aceitos estão em treinamento para a iniciação. Se, quando eles se aproximam do Caminho do Discipulado, e não conseguem compreender esse fato de prestarem cooperação total, eles postergam o momento da iniciação. Sua percepção desta realidade será demonstrada na intensidade do seu serviço oferecido. Serviço planejado é um dos modos de treinamento. Discípulos nas fases iniciais do seu trabalho tendem a ser essencialmente interessados em si mesmos e nas suas próprias reações e atitudes para com o Mestre, pois o fato de estarem trabalhando num grupo do Mestre lhes parece o fato de importância primordial.
A segunda coisa que eu gostaria de ressaltar é que há uma grande diferença entre o grupo de um Mestre e seu Ashram. Isto é raramente percebido. Muitas pessoas podem ser encontradas no grupo de um Mestre e o pessoal do seu Ashram é selecionado desse grupo. Num grupo o Mestre está em contato com o discípulo aspirante e consciente dele e este teve um definido contato com o Mestre, mas isto envolveu tanto uma relação da personalidade como da alma. Mas num Ashram só é encontrado dentro da esfera de sua influência aquilo que é da alma. Nada da personalidade é permitido entrar - reações da personalidade, dificuldades, limitações, pensamentos da personalidade e tudo que é material e conectado com a natureza inferior, nunca chegam de modo algum ao Ashram. Portanto, nos estágios iniciais do trabalho de um discípulo, é possível que haja pouco ou nada que ele seja capaz de contribuir de qualquer maneira por um longo tempo. Somente aquelas intuições sentidas positivamente e as definidas impressões e impulsos da alma que o discípulo possa ter tido êxito na evocação (através da meditação e crescimento da pureza de intenção) podem contribuir com algo para a vida do Ashram.
Existe, portanto, uma lei que protege o Ashram das limitações do discípulo. Tenho utilizado a palavra "Ashram" muito claramente no meu esforço para conduzir-lhes a discriminar entre um grupo e um Ashram. Um Ashram é basicamente formado por aqueles que através do seu conhecimento, dedicação e serviço têm feito sua passagem do grupo ao centro interno onde a energia do Mestre, sabedoria e esforço são mais facilmente disponíveis. A fim de fazer a passagem do grupo para o interior do Ashram, os discípulos precisarão de mais cuidado para discriminar entre as suas inclinações de ótima qualidade da personalidade, as suas respostas à verdade e ideais e suas verdadeiras reações à alma, a sabedoria espiritual e a percepção intuitiva.
O terceiro ponto que eu gostaria de salientar é que quando os discípulos fazem parte de um Ashram estão sujeitos a uma pressão crescente e estão em condições de participar mais amplamente na distribuição de energia do que antes. Hoje, na medida em que Aquele Que Vem se aproxima da Terra e se aproxima mais da humanidade, e como o fluxo de energia espiritual de Shamballa para o Centro hierárquico se torna maior, há uma grande incitação da receptividade humana e um estímulo muito aumentado está ocorrendo com diferentes efeitos. Isto envolve uma aspiração intensificada e determinação espiritual. Significa também uma oportunidade de uma natureza sem precedentes.
Diz-se que quando Buda veio e atuou na terra, muitos aspirantes entraram nas fileiras dos discípulos aceitos e muitos discípulos receberam uma ou outra das iniciações maiores. Houve, portanto, uma alteração definitiva do pessoal da Hierarquia e uma grande expansão para Shamballa e, ao mesmo tempo, para a humanidade. Quando o Cristo fez a sua aparição na Terra, houve um esforço semelhante e de maior intensidade que culminou com a inclusão de discípulos nos Ashrams internos dos Mestres. Até então, estes Ashrams estavam reservados para aqueles que tinham recebido a primeira iniciação. Antes da época de Cristo somente aqueles que tinham recebido a primeira iniciação e eram iniciados formavam o Ashram. Devido, porém, à sensibilidade crescente da humanidade, foi então decidido que os discípulos poderiam ser admitidos nos Ashrams e assim estar mental e astralmente em harmonia com o grupo interno e começaram a fazer parte da esfera de influência direta do Mestre.
Esta é a oportunidade que se apresenta hoje, diante dos aspirantes e discípulos em prova. Esse esforço pode ser chamado de uma exteriorização do Ashram. Diz-se que é intenção da Hierarquia restaurar os Mistérios na Terra. Este é o primeiro passo para esse objetivo. Se essa exteriorização tiver êxito e se os participantes neste novo esforço conseguirem trabalhar com união, amor e compreensão, e se tal provar ser tão forte para suportar todas as forças desagregadoras, então pode ser possível mais tarde aumentar o número de membros, o poder e o tamanho de qualquer Ashram. Isto está inteiramente nas mãos do grupo. Cada nova pessoa que é colocada em contato com o Ashram se torna uma responsabilidade definida (do grupo). O trabalho de integração e de absorção corresponde ao Ashram e não ao indivíduo. Isso não é facilmente aparente até que os discípulos sejam aceitos e façam parte integrante do Ashram. Tais discípulos constituem um problema definido.
A questão que surge agora é: Como um Mestre forma e organiza o seu Ashram ou grupo interno cujos membros são providos do grupo externo de aspirantes? Deve ser evidente para vocês que um Mestre, ao formar o seu Ashram, procede automaticamente como faz o Criador. Ele medita, Ele visualiza, Ele fala e o que Ele procura criar e materializar (em consonância com o Plano hierárquico) começa a tomar forma. Pelo poder de seu pensamento focado e dirigido, Ele atrai para Si aqueles cujo tipo de mente sincroniza com a Sua, devido aos raios, às relações cármicas, estágio de evolução e de amor à humanidade. Nas palavras foco e direção está a chave de qualquer técnica ou método para contribuir para o que eu possa aqui chamar o reservatório de pensamento que é um Ashram. É um enfoque sustentado, além de uma direção dinâmica que faz este reservatório de pensamentos propício e efetivamente criativo ao serviço mundial. O importante para um discípulo aceito entender é o que o Mestre está procurando realizar por meio de Seu grupo. Isso implica, finalmente, a pesquisa, na mente do discípulo, se ele pensa, concentra e funciona de forma semelhante à do Mestre. Que semelhança há entre os pensamentos do discípulo e os do Mestre? O Mestre é impedido por lei oculta de usar qualquer tipo de pressão ou poder na tentativa de agir sobre as mentes daqueles que estão sob Sua influência a pensar em uníssono com Ele. Ele não pode impor Sua vontade sobre o discípulo; Seus desejos, aspirações e anseios não devem ser agentes indutores obrigatórios nas vidas daqueles com quem Ele está em contato. Ele pode impressionar as suas mentes com o que ele sente que é necessário em períodos de crise mundial. Ele pode expressar-lhes o que Ele sente que deve ser feito. Mas compete ao discípulo decidir e comprovar. Discípulos estão no grupo de um Mestre devido à similaridade de ideias, mesmo que eles sentem e expressem as ideias muito menos claramente do que o Mestre faz e veem a visão como através de um vidro embaçado. Mas suas convicções inatas são basicamente as mesmas e sua tarefa é descobrir os pontos de contato, o idealismo análogo para o esforço grupal e, em seguida submergir todas as suas vidas individuais e atividades no esforço reconhecido. Por trás deste esforço está o Mestre - um centro iniciador e distribuidor de poder.
Cada Ashram ou grupo interno é essencialmente um reservatório de pensamento que tem como fonte ou origem, as ideias, sonhos, visão e aspiração do Mestre. Este é impulsionado por Sua potência monádica, influenciado por Aquele Que, por Sua vez, é o Seu Mestre e desenvolvido e alimentado por Sua experiência, desenvolvida na medida em que a Sua sabedoria cresce e Sua capacidade de impulsionar o Plano hierárquico tenha sido dedicada, usada e aumentada. Então torna-se um límpido lago de propósito, aumentado e nutrido a partir da primavera de muitas vidas, da visão pura e sonhos consagrados de muitos discípulos.
Para esse reservatório de pensamento puro, cada discípulo consagrado é convidado a fazer sua contribuição e, se ele puder fazê-lo, permitirá ao Ashram atender as necessidades e ajudar a todos os aspirantes a passar do Caminho Probatório ao Caminho do Discipulado Aceito. Cada centro ou foco de poder tem uma definida e adequada esfera de influência, assim como um Ashram ativo é uma força positiva dentro do centro a que chamamos humanidade.
O discípulo, natural e com razão, pergunta como o poder do pensamento e instinto espiritual estão relacionados, como eles podem trabalhar de forma construtiva e como demonstra a sua interdependência. Gostariam de saber como posso tornar a ideia clara para vocês? Deixem-me primeiro chamar a atenção para o fato de que é o instinto que leva um discípulo a responder ao chamado de um Mestre ou uma nota, à Sua vibração e ao Seu grupo. Instinto, em seus estágios iniciais, é o nome dado à reação do mecanismo material para o seu mundo material circundante - os três mundos da evolução humana. Mais tarde, na escala evolutiva, a mente aparece como uma agência de interpretação, e a natureza do mecanismo e do meio ambiente vai sendo lentamente entendida. As relações tornam-se esclarecidas. Instinto espiritual é a capacidade da alma para registrar contato com a Hierarquia da qual a alma é inerentemente uma parte, da mesma forma que no corpo físico de um homem, respostas instintivas, reações e reflexos são parte integrante do mecanismo material. No caso dos instintos espirituais, é a intuição que interpreta e ilumina a mente. O poder do pensamento, como empregado no trabalho do Ashram, é dependente do poder do discípulo para concentrar-se e elevar a mente de forma consciente para manter contato com a alma e evocar a intuição. Quando isso tiver sido feito com sucesso, vem em seguida a harmonia dos três fatores: iluminação mental, impulso da alma e percepção intuitiva. Essa tríplice combinação produzirá esse tipo de pensamento que será eficaz na atividade produtiva do Plano, propício à abnegação e motivado pelo amor.
De acordo com a capacidade do grupo, como um todo, para atuar sob o ímpeto do instinto espiritual, assim será o sucesso do Mestre para realizar seus planos por meio do grupo. Segundo a lei divina, Ele não deve trabalhar sozinho; Ele não pode trabalhar sozinho. Ele pode inspirar, ensinar, pedir cooperação e dar orientação quanto ao trabalho necessário. Além disso, nenhum Mestre deve ir. Neste ciclo mundial, o trabalho da Hierarquia está condicionado pelos discípulos, e eles podem muito bem entender, portanto, que o último obstáculo a ser removido por um Mestre é a irritação! Nenhum iniciado pode formar um verdadeiro Ashram até que desapareça toda capacidade de interpretar mal, expressar a irritação e criticar. O poder do pensamento de um Mestre, se mal utilizado, pode ser uma poderosa força destrutiva. Ele deve ser capaz de confiar em Si mesmo antes que Seu Ashram possa prosseguir de forma correta e sem perigo.
Neste trabalho de reunir o necessário poder de pensamento para o trabalho construtivo, a teia etérica está definitivamente envolvida. Isso leva então a uma reorganização da teia. Explicações acadêmicas não ajudam o aluno a compreender isso. Quando a mente (o instrumento do pensamento) é o veículo da vida da alma, da luz e do amor da alma, e a teia etérica responde ao fluxo de energia da mente, então, ocorre a reorganização da rede etérica individual. O corpo etérico individual é apenas uma parte, um aspecto da teia etérica da humanidade; a reorganização constante das partes leva a uma transformação do todo, tendo transcorrido tempo suficiente.
O meio no qual isso acontece é a Mente. A mente cria ou formula as formas-pensamento (ou energias personificadas), que expressam, no plano mental, a medida da compreensão do Plano pelo discípulo, e sua capacidade para levar a energia mental personificada ao corpo etérico - livre da natureza emocional ou de qualquer desejo inferior emergente.
O corpo etérico é uma rede de energia luminosa, impulsionada ou motivada pelo tipo ou a qualidade das energias a que responde, de acordo com o desenvolvimento evolutivo. Pode-se afirmar que:
1. O homem não evoluído ou selvagem responde simplesmente ao
prana ou energia física, vitalizando os apetites da natureza inferior,
desenvolvendo os instintos e, assim, lançando as bases de um veículo físico
como vestimenta externa da alma. Nesta fase, o intelecto é embrionário; os
apetites físicos e os cinco sentidos são fatores dominantes. Tudo isso é
devido à atividade do prana, na medida em que flui através do corpo etérico
ou vital.
2. O homem comum é impulsionado pelo desejo que é uma energia que emana do
desejo do mundo e que - desenvolvendo ou organizando o corpo astral - gera
energia-desejo. Ela se derrama no corpo vital e impulsiona o homem físico para
as atividades que levarão à satisfação do desejo. Este é um processo
paralelo ao trabalho do prana, que impulsiona a natureza animal instintiva à
atividade. Isto, necessariamente, produz conflito - o primeiro embate
(dentro do homem) dos pares de opostos. Aos poucos, a energia prânica
torna-se automática em sua atividade; ocorre o traslado da consciência para o
corpo astral ou de desejo e a atuação da natureza instintiva cai abaixo do
limiar da consciência. O homem então concentra sua vida no veículo astral e
seu corpo etérico torna-se animado pelo influxo poderoso da energia-desejo.
3. O homem evoluído, com uma personalidade integrada, gradualmente traz o
corpo etérico sob o controle da energia mental e sua atividade no plano
físico, então, não é tanto complementada pelo instinto ou desejo como pela
energia do pensamento, dedicada à natureza do plano do homem e a expressá-lo.
Este plano indica de modo crescente o seu desejo inteligente - egoísta nos
estágios iniciais, complexa e dualista nas fases intermediárias, mas
lentamente respondendo ao plano mundial e à intenção divina para a
humanidade.
4. Finalmente, quando o poder dos Triângulos (o nome espiritual dado em A
Doutrina Secreta para a alma) está sendo imposta sobre a personalidade,
então sua energia substitui as outras energias e a personalidade - focada
agora na mente e respondendo à impressão da alma - expressa no plano físico,
por meio do cérebro e do corpo físico, a intenção, potência e a natureza
da alma que abrange tudo.
A teia individual do corpo etérico energiza o automático corpo físico a entrar em atividade. As energias, controlando o corpo físico por meio da teia etérica, são as quatro mencionadas acima. O conflito na consciência do cérebro humano individual em evolução começa a assumir importância quando o homem começa a reconhecer essas energias controladoras, sua origem e seus efeitos.
É óbvio que o trabalho do discípulo é, portanto, quase inteiramente dentro do domínio da energia e forças. O estudo do ocultismo é o estudo das forças e da sua origem e efeitos. Um Ashram é um lugar onde este estudo entra em laboratório ou estágio experimental. Supõe-se que o discípulo está em processo de tomada de consciência das forças e energias que o condicionam como um indivíduo; estas se originam dentro dele e produzem mudanças e efeitos específicos na expressão de sua vida no plano físico. Quando ele conhece a si mesmo como a "Vida e as vidas" (como A Doutrina Secreta coloca), a soma total de forças e uma energia controladora, então ele pode ser um discípulo mundial e trabalhar significativamente em um Ashram.
Torna-se evidente para vocês, portanto, que quando um discípulo entra em um Ashram e trabalha em estreita relação com o seu Mestre, então, começa a colaborar na medida do possível com seus condiscípulos; vocês têm (em termos de ocultismo) uma repetição da relação entre a "Vida" do grupo (neste caso, o Mestre) e "as vidas" (neste caso, os discípulos) da energia central e das forças que respondem. Do ponto de vista do Mestre, no que concerne ao problema grupal, a dualidade faz parte da expressão grupal. Ele, a energia central, deve trabalhar por intermédio das forças. Do ângulo do discípulo, uma força (que é ele mesmo) é posta em relação com outras forças; deve, ao mesmo tempo, passar a responder a uma energia, a do Mestre. Esta resposta chega através do reconhecimento de identidade de propósitos, de origem e de natureza, mas não identidade no campo da expressão. Vocês podem ver, portanto, que um Ashram é, na realidade, um verdadeiro vórtice de forças postas em movimento por vários tipos de energia dentro do círculo-não-se-passa do próprio Ashram. Os princípios básicos do dualismo se fazem sentir na medida em que a energia do espírito faz seu impacto sobre a força da alma e da personalidade. Não se esqueçam que um Mestre expressa energia monádica, enquanto que os discípulos em seu grupo estão buscando expressar a energia da alma e o fazem, em alguma medida, através de seu amor e serviço. À esta energia da alma, eles acrescentam força da personalidade que decorre do seu ser, até agora focada na vida da personalidade, à medida que aspiram a consciência da alma. Nisto reside a sua utilidade do ponto de vista do Mestre e também a sua dificuldade e - às vezes - o seu fracasso.
Os discípulos dentro do grupo do Mestre ou Ashram do Mestre tem um potente efeito entre eles, porque tudo em sua natureza é acentuado. O Mestre deve procurar cuidadosamente não estimular excessivamente os veículos dos discípulos pelo próprio fato de Sua relação com eles.
O discípulo individual tem, portanto, que observar o efeito de três grupos de energias que fazem impacto sobre ele:
1. Aquelas dentro de sua própria natureza (física, emocional e
mental) e as que provêm de sua própria alma.
2. Aquelas que fazem um impacto sobre ele provindo de outros membros do Ashram
ou grupo. Esse efeito será dependente de seu ser individual, no que concerne a
ele mesmo e, portanto, sensível ao que provêm deles. A lei oculta é que
quanto mais você ama mais você pode responder e incluir o ponto de vista, a
natureza e a força de seus semelhantes. Isto é essencialmente verdade também
para um grupo de discípulos. O que mais resguarda os discípulos de uma
excessiva sensibilidade é sua preocupação consigo mesmo e com seu próprio
desenvolvimento.
3. As forças transmutadas que chegam ao discípulo provindas do Mestre ou são
definitivamente transmitidas a ele pelo Mestre.
A meta para todo o trabalho feito por discípulos, seja em forma grupal ou no Ashram, é a expressão, no seio do grupo, do processo causal criativo. Isto é resumido nas palavras que já citei a vocês "a Vida e as vidas". Vocês têm a ideia análoga e sua sequência de efeitos na percepção de que o Mestre (espírito ou Mônada) reflete-se no discípulo (alma) ou o inspira e, assim, o habilita para demonstrar a atividade da alma no plano físico.
Eu gostaria de considerar com maior detalhe a natureza do grupo do Mestre, às vezes chamado um Ashram. Pode ser útil eu tentar definir um Ashram para vocês e assim deixá-los com uma ideia clara da diferença entre o grupo particular de um Mestre e os muitos grupos exteriores que, embora trabalhem sob a sua inspiração e sobre o Plano, não constituem definitiva e tecnicamente seu Ashram.
Um Ashram é uma fusão subjetiva de indivíduos e não de personalidades, reunidos com o propósito de prestar serviço. É uma mistura de atividade individual em um todo - um todo que está unido no objetivo e visão, mas que pode ter diferentes métodos e técnicas (e frequentemente tem). O trabalho do Ashram é essencialmente a apresentação ao mundo desses propósitos de serviço que são realizados como parecer melhor ao discípulo individual, sob a "impressão do Mestre" e com a colaboração de seu grupo. Um grupo de discípulos não está comprometido a fazer o mesmo tipo de trabalho da mesma maneira e ao mesmo tempo. Eles estão comprometidos a trabalhar sob a inspiração de suas almas, como suas almas podem dirigir e ditar reforçadas pelo contato com o Mestre e com cada um mutuamente. Estão relacionados uns aos outros através da identidade de visão e de vibração, além do respeito mútuo e liberdade completa - especialmente esta última.
Ao refletir sobre isto, peço-lhes para perceber que um Ashram não é um grupo de pessoas, trabalhando sob a tutela de algum Mestre. Este é um ponto importante para se recordar. É - como disse anteriormente - um ponto magnético de tensão, uma fusão de energias, dirigidas a um centro comum e que envolve dois fatores magnéticos:
1. Um unificado impulso para a formação de grupos no plano
mental. Isto é a analogia superior com o instinto de rebanho do mundo
animal e do mundo dos homens, mas é de natureza espiritual e motivado de forma
bastante diferente. O instinto inferior de rebanho é em grande parte motivado
pelo instinto de autopreservação; o superior pelo reconhecimento da natureza
imortal da alma, e pelo instinto para servir até mesmo com o sacrifício de si
mesmo. A lei "morte para a vida" controla. Quando a atração magnética do
grupo é suficientemente forte, vem a morte da vida da personalidade. Portanto,
até que o grupo de discípulos em todas as suas partes expresse esse desejo de
sacrifício, não é um Ashram.
2. A atração magnética do centro positivo no próprio coração do
grupo significa a atração magnética do Mestre. Como vocês bem sabem,
pelo menos teoricamente, no centro do Ashram permanece sempre o Mestre, ou um
iniciado ou um discípulo mundial. Sua tarefa é misturar e fundir as energias,
apresentadas e oferecidas pelo grupo (sob o impulso de servir) e indicar o
campo de serviço. A modalidade desta atividade instintiva é denominada
obediência oculta e é prestada voluntariamente e atentamente acompanhada de
forma unida. Quando um grupo - atuando deste jeito regido por um Mestre - é
movido por um impulso espiritual e funciona através de uma firme organização
(como os elétrons ao redor do núcleo positivo em um átomo), a potência do
grupo vai se tornar imediatamente efetiva, e não antes.
Gostaria neste momento de indicar-lhes que o assim chamado Ashram é para o grupo externo o que a alma e a sua visão são para o discípulo individual, atuando nos veículos de sua personalidade. É o local de refúgio interior. Discípulos podem, portanto, perceber o progresso de sua fusão como um Ashram (em processo de exteriorização física) pelo desenvolvimento do reconhecimento espiritual da potência grupal interna e a facilidade para contatar o Mestre - tanto como indivíduos ou em formação grupal.
Uma das coisas que um Mestre tem que fazer é ensinar aos Seus discípulos a estudar e registrar verdadeiramente o seu ponto habitual de foco diário. Isto constitui o verdadeiro treinamento introspectivo, e quando seguido sensatamente e com sabedoria conduz à compreensão do verdadeiro e persistente nível interior de consciência, que promove também um reconhecimento da necessidade de superar limitações (muitas vezes não as limitações normalmente registradas) e a necessidade para quebrar as barreiras impostas pela personalidade. Todo esse processo pode ser resumido nas seguintes palavras: O propósito do Ashram e do treinamento que dá é permitir ao discípulo viver verdadeiramente em todos os planos que ele conseguiu abrir em sua consciência. É importante recordar que ninguém está integrado em um Ashram até que haja traspassado para além dos limites dos níveis de consciência puramente pessoal; até que seja sensível ao raio e à qualidade do Mestre do Ashram, e até que seja normalmente consciente da alma. A realização disto envolve grande responsabilidade, e é o cumprimento desta responsabilidade que traz os primeiros indícios do que eu poderia chamar de "consciência ashramica" - uma consciência desprovida de autointeresse e sempre preocupada com os fundamentos da vida espiritual.
A preocupação primordial dos discípulos, no início de seu treinamento técnico é de natureza muito variada e a vida do Ashram é, maneira geral, apenas um interessante segundo plano para a experiência diária e não um fator de importância que deve ser, e nem o interesse principal em primeiro plano da consciência. As necessidades da vida diária, os muitos e diversos contatos familiares, os ressentimentos contra a vida e seus impactos, o desagrado por ser criticado e mal interpretado, os muitos problemas de caráter, as pressões de desdobramento psíquico e a insignificância das circunstâncias parece com frequência ser tão grande que o conhecimento do Ashram e sua vida é apenas uma inspiração ocasional, em vez de um hábito estabelecido de vida. A capacidade de fazer comparações em detrimento de outros (em particular dos próprios condiscípulos ou de suas próprias circunstâncias), o medo de se dedicar e lançar-se com tudo que é e possui na vida do Ashram, presságio quanto ao futuro e uma série de formas-pensamento, além de atenção indevida para a vida cíclica do corpo físico, apresentam ao Mestre uma imagem espantosa da responsabilidade com a qual Ele é confrontado. A atitude do Mestre é muito facilmente esquecida pelos discípulos por estarem basicamente interessados em si mesmos e em suas reações e problemas.
Pode-se notar aqui que os discípulos em um Ashram estão principalmente ocupados com os assuntos mundiais. Como grupo estão comprometidos com o serviço mundial, como indivíduos estão aprendendo a trabalhar assim. Aspirantes a discípulos precisam distinguir entre o efeito (magnético e dinâmico) do grupo e o esforço consciente que o grupo pode fazer, sob o desejo unido e a direção do Mestre, para alcançar as mentes daqueles que dirigem os assuntos mundiais e os acontecimentos do mundo . Os acontecimentos externos são, até certo ponto, previsíveis, pois eles são os efeitos precipitados das causas ocultas que se encontram nas profundezas do subconsciente da humanidade. Estes podem ser notados e (até certo ponto) neutralizados ou estimulados pela potência do grupo. Esta é uma das principais tarefas da Hierarquia. Os Mestres trabalham na luz e no reino das causas. Os discípulos estão, por enquanto, necessariamente envolvidos no mundo dos efeitos e, por conseguinte, da ilusão. Para trabalhar predominantemente com os pontos focais de energia espiritual no plano externo, imediatamente envolve alguns fatores:
1. Um amor profundo e infalível que "vê" na luz. O amor é
verdadeiramente o revelador.
2. O poder de abstrair-se completamente, como indivíduos e como grupo, do
mundo das reações físicas e preconceitos emocionais, para trabalhar
exclusivamente no nível mental. Ali o discípulo está centrado na sua mente
inferior, mas conscientemente orientado para a alma e está se tornando cada
vez mais sensível à intuição, à visão e ao Plano, bem como à alma do
grupo e ao Mestre, tudo nesta ordem de resposta.
3. Em seguida vem o poder, como grupo, de formular o desejado efeito do
pensamento de tal forma que chegue à mente ou à alma daqueles que vocês
procuram entrar em contato, projetando o pensamento-forma, construído de tal
maneira que será do tipo e da qualidade necessária para evocar resposta, e
assim suprir a necessidade daqueles que o discípulo está procurando ajudar e
fortalecer. O pensamento-forma projetado vai incorporar a luz e o amor, assim
como a ideia do grupo em conformidade com a visão grupal.
Para quantos este trabalho é possível? Não muitos, por enquanto. Discípulos estão geralmente mais preocupados com seu desejo de ajudar do que com as técnicas científicas de ajudar. Eles precisam admitir o desejo como natural e depois esquecê-lo. Peço a todos os discípulos neste momento para fazerem grande esforço para ver com clareza a visão; reconhecerem e saberem quem são aqueles que estão em posição elevada, que guiam a humanidade cuja responsabilidade é conduzi-la da escravidão à liberdade. Ajudem-nos com amor, porque eles estão onde estão devido ao seu destino individual e orientação de suas almas. A vida deve ser vista verdadeiramente e encarada como é - não realista do ponto de vista mundano, mas realista do ponto de vista da alma, cuja visão é ampla e abrangente e que vê a vida como ela é.
Um dos primeiros deveres de um discípulo é a aceitação dos fatos. Na tarefa de ajudar a humanidade, como uma parte do grupo do Mestre ou Ashram, um dos primeiros fatos a ser encarado é que há homens e mulheres colocados em posições de poder para realizar o plano divino. Isso deve ser feito sem crítica, evitando o constante reconhecimento de suas limitações, com compreensão de seus problemas, com a percepção do chamado destas almas às de vocês e o derramamento sobre eles de um fluxo constante de "compreensão amorosa." Eles são discípulos mais avançados do que vocês - embora não compreendam. Eles estão - consciente ou inconscientemente - sob a "impressão" dos Mestres; pouco há que o discípulo médio pode fazer por eles em moldar os seus pensamentos ou na formação de suas decisões. Refiro-me naturalmente aos líderes das Forças da Luz no plano físico externo. Mas os discípulos e aspirantes podem cercá-los com uma barreira protetora de luz e de amor; podem abster-se de fragilizá-los com pensamentos de crítica, que podem engrossar a onda de críticas que a mentalidade mundana derrama sobre eles. Quanto à tentativa de atingir e influenciar os líderes das forças do materialismo peço-lhes que se abstenham. Isto pode ser feito com facilidade porque a personalidade do discípulo fornecerá uma porta aberta para a abordagem. Mas, por eles serem muito mais fortes do que o discípulo comum a tarefa seria, portanto, um perigo extremo.
Na Era de Aquário (que agora está tão perto, relativamente falando), haverá uma exteriorização do Ashram interno no plano externo. Discípulos, iniciados e discípulos mundiais vão se reunir pela primeira vez na história da humanidade, como discípulos, reconhecendo um ao outro e reconhecendo o Mestre do seu grupo. O Ashram interno é um foco de almas, livres e sem limites; o Ashram exterior - sob o experimento futuro de Aquário - será composto de um foco de personalidades e de almas. Consequentemente haverá limitações; a responsabilidade exigirá reconhecimento consciente e haverá a necessária diminuição da velocidade tanto da ação como da percepção no mundo externo do espaço-tempo.
O verdadeiro Ashram (do qual os vindouros Ashrams externos serão apenas reflexos), não pode ser descrito pela mente inferior concreta. É um ponto focal de receptividade; abrange o esforço para estabelecer contato mútuo mediante o reconhecimento harmonioso da visão, dos fundamentos esotéricos da vida e das leis que regem a ação. Não é, porém, um lugar para os processos de longa meditação e silêncio, pois é um ponto de tensão, onde se discute os aspectos mais esotéricos da Sabedoria Eterna e ao mesmo tempo onde a natureza da alma é reconhecida e onde a fusão das auras e a interfusão dos "Triângulos" avançam de forma consciente. Um ashram é o estado de espírito de um grupo espiritual. É um lugar de pensamento unido, um centro para o esclarecimento da visão e não de métodos de trabalho do plano físico. À medida que os discípulos aprendem a integrar-se no Ashram de um Mestre, eles descobrem que a primeira coisa que têm a fazer é estabelecer uma harmonia básica entre eles e seus condiscípulos e reforçar o contato entre as suas próprias almas, o grupo ashramico e o Mestre. Então aprendem a compreender, através do debate e experimento, a natureza das energias que estão buscando se expressar no mundo, bem como a natureza das forças que devem ser reduzidas à ineficiência, se estas novas energias entrantes são para provar eficácia em provocar as mudanças desejadas no âmbito do Plano.
Aprendem também que não há fraqueza nem debilidade em si mesmos, como indivíduos, que não podem ser submetidas ao "olhar" do grupo; assim chegam a se livrar de todos os "véus" que impedem a clara luz da alma brilhar. O objetivo de todo o trabalho feito no Ashram de qualquer dos Mestres é a Verdade, em todos os níveis e em todos os momentos. Como discípulos aprendem, assim, a trabalhar a partir do ponto ou centro de luz, entendimento e verdade em que estão sendo constantemente integrados, e a sua utilidade exotérica e serviço eficaz será muito maior, pois - como um grupo - saberão o que tem que ser feito e descobrirão, eventualmente, o que foi realizado.
A principal tarefa do Mestre nas fases iniciais de treinamento do Seu discípulo é levar ao fim o período de intensa preocupação do discípulo consigo mesmo, com o seu serviço, com sua reação ao Mestre ou a promessa de futuro contato com o Mestre, com suas próprias ideias sobre o discipulado e suas interpretações pessoais da verdade. O Mestre toma um grupo de pessoas com ideias fixas (que estão inteiramente certas que são ideias corretas, sendo as melhores e mais altas que foram capazes de captar até a data) e com a convicção de que chegaram a um ponto em que registraram certos valores espirituais e conceitos, desenvolveram as suas próprias formulações da verdade e estão exigindo ansiosamente o próximo passo. A primeira coisa, portanto, que Ele tem que fazer é (usando uma forte e talvez estranha frase) abalá-las abertamente, dar-lhes um profundo sentimento de insegurança quanto às fórmulas e símbolos da mente concreta inferior e assim prepará-las para a recepção de novas e mais elevadas abordagens à verdade. Isto é frequentemente obtido ao forçá-las a questionar as conclusões do passado.
Todos nós - discípulos e iniciados de todos os graus - temos que entrar no lugar secreto da iniciação com um senso de cegueira (ou perda de direção) e com um sentimento de completo desamparo. O discípulo precisa ter em mente que ele tem de se tornar "um ponto móvel e, portanto, uma linha", ascender-se à Hierarquia e assumir a correta atitude espiritual, mas, ao mesmo tempo, descer ao que ele erroneamente considera como a profundidade das dificuldades e das iniquidades humanas (se necessário), preservando sempre sua integridade espiritual, mas aprendendo três lições importantes:
1. O reconhecimento de que ele compartilha todas as tendências
humanas, boas e más, e, portanto, é capaz de servir.
2. A descoberta de que o que ele mais despreza e teme é o que existe mais
fortemente nele, mas que ainda não é reconhecido. Descobre também que ele
tem de explorar e conhecer essas áreas desprezadas e temidas de consciência,
para que elas se tornem, eventualmente, algo de valor, em vez de algo a ser
evitado. Aprende a nada temer, ele é todas as coisas, ele é um ser humano,
mas ele é também um místico, um ocultista, um psíquico e um discípulo. E -
por causa de todos esses estados de consciência adquiridos - ele torna-se
eventualmente um Mestre. Ele tem "dominado" todas as fases e estados de
consciência.
3. A inutilidade de atitudes do passado e as formas dogmáticas de encarar a
vida e as pessoas (geralmente baseado na tradição e na circunstância) quando
elas o separam de seus semelhantes.
Quando tiver realmente aprendido estas três coisas, ele é um iniciado.