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AS SEIS ETAPAS DO DISCIPULADO


Segunda Parte

Duas perguntas sempre surgem quando se discute a etapa do discipulado: o problema da obediência oculta e a natureza da visão. Eu gostaria de tratar destas antes de qualquer ajuda que eu possa lhes dar. O que é esta obediência oculta que um Mestre supostamente exige? Hoje, os Mestres estão lidando com o tipo altamente mental de discípulo que acredita na liberdade da vontade e da consciência humana e que se ressente da imposição de qualquer suposta autoridade. O homem intelectual não aceitará qualquer violação da sua liberdade, e nisso ele está, basicamente, correto. Ele objeta ter que obedecer e isto é hoje axiomático. Desta questão fundamental surgem outras de menor importância que eu gostaria de citar. O discípulo tem que obedecer ao menor indício que o Mestre pode dar? Deve cada solicitação e sugestão ser aceita? Deve tudo o que um Mestre diz ser aceito como verdadeiro e infalivelmente correto? O discípulo está errado quando se recusa (se ele o faz) a reconhecer o ponto de vista do Mestre e as declarações que Ele pode fazer? Será que o fato de Discipulado Aceito limita a sua liberdade de opinião ou escolha, coage seu julgamento e faz dele simplesmente uma réplica mental do pensamento do Mestre? Estas são questões de importância.

A obediência exigida é a obediência ao Plano. Não é a obediência ao Mestre, não importa o que muitas escolas de ocultismo de estilo antigo podem dizer. A obediência que lhes é pedida é baseada em seu crescente reconhecimento do Plano para a humanidade, que se manifesta nas suas consciências através dos processos de meditação e através do serviço definido, baseado em um amor cada vez maior para com seus semelhantes.

A obediência exigida é a da personalidade à alma, na medida em que o conhecimento da alma, a sua luz e controle tornam-se cada vez mais potentes nas reações da mente e cérebro do discípulo. Esse problema todo de obediência oculta não iria de fato surgir se a relação entre a alma e a personalidade, ou entre o discípulo e o Mestre estivesse completa e profundamente estabelecida. A questão toda é baseada na cegueira e falta de conhecimento do discípulo. À medida que o relacionamento torna-se mais firmemente estabelecido, não podem aparecer divergências fundamentais de opinião; os objetivos da alma e da personalidade se misturam e se fundem; os objetivos perante o discípulo e o Mestre tornam-se idênticos, e a vida grupal condiciona o serviço que ambos prestam. É, portanto, as limitações do discípulo que induzem a questão e seu medo de que muito pode ser solicitado a ele pelo Mestre e sua alma. Não é verdade, meus irmãos? É o manter-se ligado às interpretações de sua personalidade, desejos e ideias que leva vocês a chamarem de volta a palavra obediência. É o agrado para si mesmo e para seus próprios pontos de vista que - literalmente e efetivamente - faz com que vocês tenham medo de uma aquiescência demasiado rápida nas sugestões conhecidas dos Mestres. Eu teria que lembrar-lhes que sugestões é tudo que um Mestre faz a um discípulo, embora ele possa fazer declarações positivas sobre os assuntos humanos. Estas declarações podem ser totalmente corretas; o neófito, porém, geralmente é muito cego ou prejudicado por seu próprio ponto de vista individual para aceitá-los. Obediência só pode ser prestada quando há um entendimento desenvolvido e uma visão inclusiva; se está faltando isto, o passar do tempo irá ajustar a questão.

Isso traz a questão da visão, sua natureza e extensão. É esta visão, que deve existir antes de o discípulo buscar admissão no grupo de um Mestre, um processo gradual de desdobramento ou uma lembrança de algo inconsciente sentida e vista anteriormente? Aqui reside o cerne do problema. Deixem-me explicar. A visão é uma forma simbólica de experimentar a revelação. O desenvolvimento gradual de cada um dos cinco sentidos trouxe um constante surgimento da revelação do mundo de Deus e uma contínua extensão da visão. O desenvolvimento da visão produziu uma aptidão sintética para focar os resultados de todas as visões menores levadas ao ponto de revelação pelos outros quatro sentidos. Em seguida, vem uma visão revelada pelo "senso comum" da mente. Em seu estágio mais desenvolvido apresenta-se como percepção de mundo, no que concerne aos assuntos humanos, e frequentemente mostra efeito nos planos das grandes personalidades dos líderes mundiais em diversos campos da vida humana. Mas a visão com a qual você deve se preocupar é se tornar consciente do que a alma conhece e que a alma vê, através do uso da chave para a visão da alma - a intuição. Essa chave só pode ser usada de forma inteligente e consciente quando os assuntos da personalidade vão ficando abaixo do limiar da consciência.

Quero perguntar-lhes: Quanto da atual - da assim chamada - visão de vocês é dependente do que outros viram e quanto vocês descobriram por si mesmos escalando árdua e sinceramente o Monte da Visão e (a partir desse ponto elevado que vocês chegaram por si mesmos) procuram ao longo do horizonte pelo próximo pico de realização para a humanidade? Um discípulo se torna um Discípulo Aceito quando ele começa a escalada para a visão, em direção ao topo da montanha, ele também pode registrar conscientemente o que viu e então começa a fazer algo construtivo no sentido de materializar isso. Isso, muitos em todo o mundo estão começando a fazer. Um homem se torna um Discípulo Mundial, no sentido técnico, quando a visão é para ele um fato importante e determinante na sua consciência e à qual todos os seus esforços diários são subordinados. Ele não precisa de ninguém para revelar-lhe o Plano. Ele sabe. Seu senso de proporção é ajustado à revelação e sua vida é dedicada a trazer a visão à existência efetiva - em colaboração com seu grupo.

É, portanto, um processo que se desenvolve gradualmente até certo estágio. Após essa etapa ter sido atingida, já não é a visão que é o fator dominante, mas o campo da experiência, do serviço e da realização. Reflitam sobre isso. Algum dia vocês entenderão. Há tanto um desvio inconsciente em direção à visão como uma orientação consciente para ela. Há um aspecto da visão muitas vezes esquecido por muitos discípulos. É a necessidade - inerente à justa apreciação da própria visão - que registra todo aquele que se torna "doador da visão". No momento em que isso acontece, a situação toda muda. Nos pensamentos de todos os iniciantes é executada a nota de esforço após a visão, de procurá-la, da capacidade ou incapacidade para manter contato com ela e, com frequência, a distorção da visão, definindo-a em termos de verdades já transmitidas. A atitude do neófito é, portanto, baseada na necessidade de uma visão, na necessidade pessoal, individual. Mas, o discípulo deve ficar longe disto, pois o caminho do Discipulado Aceito é o caminho do espontâneo e inconsciente autoesquecimento. A visão, uma vez percebida, se torna tão importante, que o que você sente sobre ela e sua adesão a ela aparentemente desaparece. Você se torna absorvido na visão e esta absorção ocorre no plano físico. Tanto a mente e o cérebro estão preocupados com o que a alma conhece e que é sempre visão para a personalidade.

Referi-me acima a existência de discípulos e de discípulos mundiais. Um discípulo mundial é um homem ou uma mulher que fez um progresso real no ajuste entre o particular e o universal, entre o específico e o geral, e entre a sua própria esfera de condições circundantes e o mundo exterior das almas carentes. O problema com que os discípulos estão ocupados não é o ajustamento das relações entre o homem espiritual interior, da alma e do seu instrumento, o eu pessoal inferior. Seu interesse principal é como cumprir a obrigação imediata da personalidade e, ao mesmo tempo, produzir um efeito sobre o mundo circundante dos homens motivado por uma forte compulsão interior e a necessidade sentida por eles de arcar com o serviço e a responsabilidade de seu Mestre e seu grupo. Estes homens e mulheres são sempre discípulos aceitos no sentido acadêmico do termo e são capazes de se tornarem receptivos à impressão espiritual. Eles fazem isso, se quiserem, à vontade. São pessoas integradas a partir do ângulo da personalidade e suscetíveis a qualquer momento a manter contato com alma. Eles ainda não são perfeitos, pois ainda não são mestres; a quarta iniciação ainda está por vir para eles, mas as suas imperfeições não são os seus principais pontos de ataque da alma ou a sua maior preocupação, a necessidade e a demanda mundial de ajuda espiritual e psíquica estão acima de tudo em sua consciência. Possuem uma visão clara sobre as pessoas, mas são basicamente não críticas; reconhecem automaticamente a imperfeição, mas de modo algum negam amorosa compreensão e disponibilidade para ajudar em qualquer nível, onde a necessidade mostrar ser de importância.

Os discípulos mundiais pensam em termos de grupos com uma medida de desenvolvimento constante de inclusão. Seu próprio grupo, seu próprio círculo de colegas de trabalho e seu próprio campo de serviço são vistos por eles na proporção certa, porque eles não estão divorciados do Todo circundante. Eles são ativos pontos focais para as Forças da Luz nos três mundos da atividade humana e são encontradas em todos os campos e escola de pensamento.

Eu não vou definir discipulado ativo para vocês como normalmente entendido. Todo estudante esotérico sabe o seu significado, suas implicações e suas responsabilidades. Procuro desenvolver em vocês esse sentimento de necessidade do mundo e essa competente utilidade que fará com que cada um de vocês que leem e entendem as minhas palavras um discípulo de verdade e de fato. A tarefa principal dos Mestres é desenvolver nos seus discípulos um sentido mundial que lhes permitirá ver a situação imediata contra o pano de fundo do passado, iluminado pela luz do conhecimento do Plano, que sempre diz respeito ao futuro - exceto para aqueles raros espíritos que pensam sempre em termos do todo. O projeto para o plano imediato está nas mãos dos discípulos do mundo, a realização desses planos, sob a inspiração e ajuda dos discípulos mundiais está nas mãos de todos os discípulos aceitos. Nem os discípulos mundiais, nem os discípulos aceitos são visionários místicos ou idealistas vagos, mas homens e mulheres que estão buscando de forma inteligente e prática a tornar o plano ideal numa experiência de fato e de sucesso na terra. Essa é a tarefa em que todos vocês têm a oportunidade de ajudar. A capacidade de vocês de se tornarem discípulos mundiais finalmente é dependente das suas capacidades de descentralizarem-se e esquecer suas personalidades. Este esquecimento envolve não só a sua própria personalidade, mas também a personalidade dos seus companheiros discípulos e colegas de trabalho e de todos os que encontrarem. Significa, também, que no futuro avançarão para uma maior quantidade de serviço, impelidos pelo fogo do amor em seus corações para com o seu próximo.

Um fator que deve ser abordado aqui é que muitas vezes os próprios discípulos criam obstáculos, porque, não tendo aprendido a esquecer as suas personalidades, eles têm uma atitude de profunda preocupação demonstrada sobre fracassos do passado e uma consciência de inadaptação muito real. Tornam-se mais preocupados com o pessoal do grupo e não com a alma do grupo. Vocês, como discípulos, estão muito preocupados com a relação entre personalidade e não estão suficientemente focados sobre a alma grupal nem sobre o Mestre, o centro e o ponto focal de energia do grupo. Se deixarem de lado todas as críticas, se vocês cultivarem a alegria do relacionamento e buscarem sempre participar juntos em toda bênção espiritual que pode ser derramada para ajuda do mundo, se vocês se empenharem em manter contato com o Mestre como grupo, se estiverem em condições de conhecer o grupo de vocês, e se vocês eliminarem toda ansiedade quanto ao sucesso ou insucesso do serviço designado, seria de grande ajuda na tarefa com a qual o Mestre de qualquer grupo é confrontado. A fusão necessária sempre pode ter lugar entre os discípulos quando eles se encontram no nível da alma e quando o serviço a ser prestado é o fator dominante e não a maneira como prestá-lo, para isto cada discípulo é independentemente responsável.

O Mestre não treina um grupo de homens e mulheres para serem bons discípulos e obedientes, ou realizar os Seus desejos e desenvolver os Seus propósitos. Ele os treina, eventualmente, para serem bem sucedidos na iniciação e tornarem-se Mestres. Ele nunca perde de vista esse objetivo. Vocês, como discípulos, têm, portanto, de aprender a trabalhar com forças e extrair energias para a área determinada de serviço e este é um fato que vocês devem sempre ter em mente. Os discípulos são escolhidos pelo Mestre, porque, apesar de alguma ou todas as limitações da personalidade, eles respondem na sua medida individual à visão imediata da Hierarquia unida e com os métodos que se propõem a utilizar para materializar esta visão. A visão hierárquica (até onde vocês possam entendê-la) é a resposta dos Mestres à impressão superior a que estão submetidos e à qual atribuem a sua aprovação de acordo com o raio e não de acordo com o ponto de desenvolvimento. O Mestre reconhece aqueles que reconhecem o Plano e estão tentando (com total dedicação qualificada) a ajudar a realizá-lo. Ele, então, estimula-os como um grupo, porque eles têm identidade de visão e dedicação, o que lhes permite, sob esse estímulo e inspiração, a se tornarem mais efetivos na escolha (autoescolha) da linha de serviço. Portanto, gostaria que refletissem cuidadosamente sobre os seguintes reconhecimentos:

1 - O reconhecimento da visão.
2 - O reconhecimento do Plano, porque visão e plano não são a mesma coisa.
3 - O reconhecimento de que o Mestre harmoniza com um grupo de aspirantes dedicados quando Ele os aceita como seus discípulos.
4 - O reconhecimento das ideias do Mestre como metas a envidar esforços no futuro.
5 - O reconhecimento mútuo de vocês como almas e servidores.

Quando esses reconhecimentos forem devidamente compreendidos, haverá, então, eventual reconhecimento pela Hierarquia de um grupo de discípulos que pode ser usado como um canal através do qual a energia espiritual, luz e amor podem ser derramados a um mundo necessitado e agonizante. O grupo será dotado de poder para servir, mas não será poder dado pelo Mestre. Será uma potência engendrada pelo próprio grupo. Este poder exercido pelos discípulos vem como resposta a uma vida corretamente vivida e amor plenamente ofertado. Existe uma grande lei que pode ser expressada nas palavras "àqueles que tudo dão, tudo lhes será dado". Isso é verdade para o discípulo individual e para o grupo de um Mestre. A maioria dos aspirantes ao discipulado hoje não conhecem ou compreendem essa lei; eles não se dão de forma livre e plenamente tanto ao trabalho da Hierarquia ou para aqueles que necessitam. Até que façam, limitam a sua eficácia e impedem o provimento, não só para si mesmos, mas para o grupo com o qual estão associados no serviço. Aqui reside a responsabilidade. A pista para a provisão é a inofensividade da personalidade e a dedicação de todos os recursos individuais ao serviço dos Grandes Seres, sem restrição e espontaneamente. Quando vocês, como discípulos, tentarem viver inofensivamente - em pensamento, palavra e ação - e quando nada é retido materialmente, emocionalmente ou referente ao tempo, quando a força física é então dada e a doação de todos os recursos é acompanhada com felicidade, então o discípulo terá tudo que é necessário para continuar o seu trabalho e o mesmo é válido para todos os grupos ativos de servidores. Tal é a lei. É desnecessário para mim dizer que a perfeição não é ainda possível, mas um maior esforço da parte de vocês para dar e servir é possível.

Portanto, a hora chegará, certamente, quando vocês, como indivíduos e como parte de um grupo de um Mestre, subordinarem a sua vida pessoal à necessidade da humanidade e à intenção do Mestre. Vocês serão e não lutarão tanto para ser; darão e não combaterão constantemente a tendência de não dar; esquecerão seus corpos físicos e não darão tanta atenção a eles (e o resultado será melhor saúde); pensarão e não viverão tão profundamente no mundo do sentimento; sensatamente e com sabedoria, como um procedimento normal, colocarão em primeiro plano o trabalho do Mestre e o serviço.

Qual é esse trabalho? Estabelecer um grupo ativo, inteligente e consagrado de servidores através dos quais os Planos hierárquicos podem ser realizados e demonstrar, no plano físico, um ponto focal de energia espiritual. Isto pode então ser empregado pela Hierarquia para ajudar a humanidade em toda parte, especialmente neste momento de crise. Os planos da Hierarquia, na medida em que eles personificam a vontade de Shamballa, podem ser e são realizados; o processo, no entanto, é ou uma consciente ou inconsciente resposta em massa à impressão. Entre os discípulos do mundo, a resposta e a atividade subsequente é consciente e conduz a realizações inteligentes.

A tarefa do Mestre é evocar em seus discípulos tal profundidade do amor consagrado e percepção da oportunidade atual, que os aspectos pessoais de suas vidas desaparecerão gradualmente de suas consciências e sua principal preocupação será: Qual deve ser o meu serviço agora? Quais são as coisas não essenciais na minha vida que eu não deveria prestar nenhuma atenção? Qual é a tarefa a ser feita? Quem são as pessoas que posso ajudar? Quais os aspectos do trabalho do Mestre que devo procurar dar o máximo de ajuda neste momento? Todas estas questões devem ser enfrentadas com equilíbrio, inteligência e não reação e resposta fanática.

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